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念佛的好處有幾人知道—四十五定中供佛願、四十六獲陀羅尼願  (第二集)  

2012/2/13  香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經科註02-037-0189集)  檔名:29-264-0002

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第五百一十八頁,第五行:

  「第四十六願,離生者,離生死也。三乘行人,入於見道。因見諦理,斷見思惑,永離三界之生,是云正性離生」。這跟我們解釋願文裡面『證離生法』,離生死就是永遠離開六道輪迴了。六道輪迴怎麼來的?三乘行人,聲聞、緣覺、菩薩,這些人都住在十法界,他們離開六道了。十法界裡面,上面叫四聖法界,這些人住的,下面是六道輪迴,我們現在住在六道。六道怎麼來的?是見思煩惱變現出來的境界,有見思煩惱就有六道輪迴,見思煩惱是因,六道輪迴是果報。什麼叫見思煩惱?見就是我們看錯了,我們對宇宙人生的看法,都認為自己是正確的,其實全錯了;思是想錯了。我們看錯、想錯了,不了解事實真相,就變成這種幻境。如果你都完全正確,你看沒錯、想也沒錯,六道輪迴就沒有了。沒有,那是什麼境界?那就是四聖法界。六道輪迴像一場夢一樣,覺悟了,把見思煩惱放下,就醒過來,六道就沒有了。醒過來是什麼境界?就是四聖法界,就是此地講的三乘行人,他們回到這裡去了。其實這還是一場夢,換句話說,六道是夢中之夢,夢中之夢醒過來還是一場夢,這場夢也得要醒。這個夢從哪裡來的?這個夢是塵沙煩惱、無明煩惱變出來的。

  如果你把這些事情搞清楚、搞明白了,我在一切法裡頭不再分別、不再打妄想,妄想是什麼?起心動念。六根接觸六塵境界,真正不起心不動念,四聖法界就沒有了。才真正想到佛在《金剛經》上告訴我們的,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。十法界都是有為法,有為是什麼意思?有生有滅,這就叫有為。有為都是假的,都不是真的;無為是真的,無為是沒有生滅。什麼法沒有生滅?自性沒有生滅,我們明心見性就沒有生滅了。你看惠能大師開悟了,他給五祖忍和尚的報告,第二句就說「何期自性,本不生滅」。自性沒有生滅,這是真的。所以,有生有滅全是假的,都不是真的。

  世尊的教學分了五個階段,第一個階段一般都不講,為什麼?第一個階段不是人間的境界。佛在菩提樹下開悟了,開悟沒起來,還是坐在那裡,坐了不少天,入定了。定中做了報告,把他自己所悟的境界全說出來,這就是《大方廣佛華嚴經》。這部經是佛在定中講的,所以小乘不相信,不承認。小乘人只相信阿含,釋迦牟尼佛最初十二年所講的,他們一般也是止於這個境界。小乘境界最高到阿羅漢,他們證到阿羅漢認為就圓滿了,就不再向上提升。所以,世尊在小乘經典也有呵斥他們,說他們錯了。他們會不會回頭?會,時間很長。阿羅漢迴小向大,經上告訴我們兩萬劫,兩萬劫是最長的時間,一定會回頭。辟支佛一萬劫,辟支佛比阿羅漢聰明,也得要一萬劫才能回頭。佛從阿含、方等、般若、法華,他是有階梯的,一個階層一個階層向上提升。這裡頭最重要的是般若,般若講真話,「凡所有相,皆是虛妄」是在般若裡頭講的。換句話說,這種講法,前面二十年佛沒講過,程度不夠。二十年的基礎,才有資格接受大乘般若法門。般若全講空,告訴我們十法界依正莊嚴怎麼回事?無所有、畢竟空、不可得。

  現在我們看到最近的科學報告,這些科學家真的把阿賴耶的三細相找到了。從前我們想都沒想過,不可能想這樁事情,阿賴耶的三細相,八地以上才證得,現在科學家把這個東西找到了。雖然找到還沒講得清楚,只是把一樁事情講清楚,物質。物質完全搞清楚了,精神沒講清楚,阿賴耶的業相沒講清楚。有些話是很像,但是講得不透徹。譬如現在科學家講零點能量點,零點的能量點這個說法很像阿賴耶的業相。這個零點能量點從哪來的?不知道。零點能量點是一念不覺發現的,一念覺,這裡頭沒有任何現象,你不可能找到的。精神的現象,就是意念,意念這個現象怎麼來的?他們發現的說出這個東西的樣子,說沒有原因,突然蹦出來,這一蹦出來立刻就消失,就沒有了。所以科學家告訴我們,任何一個單獨的現象,物質現象也好,意念也好,毫無意義。這個我們懂得,必須許許多多這些現象糾纏在一起,才看到它們的意義。

  這些說法跟大乘經裡面,像彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,佛問彌勒菩薩,「心有所念」,這是講我們六道凡夫起一個念頭,心有所念。佛問這個念頭裡頭有幾個細念、有幾個相、有幾個識?相是物質現象,識就是念頭,微細的念頭。要用佛法的名詞來說就是五蘊,佛所講的相就是色法,佛所講的識就是受想行識,受是前五識,想是第六識,行是第七識,佛問的是這個東西。彌勒菩薩回答,說一彈指,這一彈指的時間很短,有三十二億百千念。這個我們怎麼會知道!一彈指這麼短的時間,我們一般人沒有注意,根本沒看到過,沒看見,它就沒有了,哪裡曉得這一念裡頭有三十二億百千念!單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。一彈指裡頭有三百二十兆,你怎麼會知道?根本不可能看見的。在你面前閃光你都看不到,它太快了,你沒有注意到,你注意也看不到,它速度實在太快了。要用現在秒做單位來說的話,一秒裡頭有多少念頭?一秒我們能看得很清楚了,一秒鐘。一秒鐘那就乘五倍,一千六百兆,單位是兆,兆是萬萬,一千六百萬萬次,這麼快!我們看到,看到一個物質現象,看到一個意念的現象。

  今天科學家我們不能不佩服他,告訴我們物質是假的,物質根本沒有,物質是什麼?物質就是念頭。就是每一個念頭裡頭都有這三分,業相、轉相、境界相,或者說阿賴耶的見分、相分、自證分,意思都是一樣的。我們看到這個報告,才真正悟出《心經》上所說的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。那五蘊是什麼?五蘊就是說的,彌勒菩薩所講的,一秒鐘裡頭一千六百兆分之一秒,就是說的那個東西,那個五蘊皆空。那是什麼?那是物質、精神的原點,真的皆空,真正不可得。有沒有?有,它太快了,我們還沒有意識到,早就沒有了。但是它一個接一個,每一個都是獨立的。確實像我們看電影,電影的底片,現在的電影用數碼,我們比較不容易看出來。從前的電影,老式的電影用幻燈片,這個我們很容易看出來。這種幻燈片在放映機裡面投射到銀幕,它的速度一秒鐘就二十四張。如果用這個速度放一張,我們會眼一花,有個東西,但是什麼東西不知道,不見了。一秒鐘二十四張,我們就看出來了。二十四張相糾纏在一起,這個糾纏是現在科學家的話,糾纏在一起,我們才看到。單獨一張看不到,曉得有樣東西閃了一下,什麼內容決定看不出來,就沒有了。所以這是我們能想像得到的。

  彌勒菩薩給我們講的一秒鐘一千六百兆,我們無法想像,速度太快了。那叫什麼?那叫事實真相。你要把事實真相真搞清楚了,承認佛所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這一切法說什麼?十法界的依正莊嚴,這真的會放下。所以,你能夠真正了解諸法實相,你對它不會起心動念,你不會分別執著,為什麼?那毫無意義,全是假的。所以他能夠離生,不但離六道輪迴,還能夠離十法界。離開十法界,什麼境界出現?實報莊嚴土出現了。諸佛如來的實報莊嚴土,也就是自己自性裡面本有的實報土,自性本具跟諸佛如來所證的是一不是二,這個叫一真法界。西方極樂世界實報莊嚴土,這裡面住的人是四十一位菩薩,法身大士;換句話說,每個人都是明心見性、都是大徹大悟,沒有這個條件,他到不了這個境界。所以,西方極樂世界有四土,有凡聖同居土,凡聖同居土是六道,但是西方極樂世界凡聖同居土只有兩道,沒有三惡道,沒有阿修羅,只有人道跟天道,這是四十八願前面兩願就說清楚了。

  所以生到極樂世界,縱然帶的有很重的罪業,到那裡不會受苦,因為那裡沒有三惡道。同時,只要生到極樂世界,就得到阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德之所加持。這一加持可不得了!就把你提升到法身菩薩。法身菩薩不是你證得的,是阿彌陀佛幫助你提升的。這種功德利益找不到,找遍十方諸佛剎土裡面都沒有,只有西方極樂世界有,只有這麼一家。這一次被我們碰上,真的是稀有難逢,我們碰上了。碰上如果不認識,當面錯過,太可惜了,真的太可惜了。碰上之後真正能夠把它抓住,這一生就成佛去了,而且成佛非常快速,一生就圓滿,不要等第二生。一定要知道這個機會難得,太難得了,你愈想就愈難。人,得人身難,聞佛法難,遇到大乘難,碰到淨土是更難,這難上之難!我們是多麼的幸運!我們對介紹的人能不感恩嗎?

  我在台灣如果沒有遇到方東美先生,我怎麼會走這條路!對佛法一無所知,也不願意去碰一碰它,這是接引入佛門的人。入佛門能夠相信淨土,這個緣是李老師,不是李老師勸我們學講經,我們怎麼會認識淨土!我認識淨土,老師曾經勸過多少次,我不反對,但是我沒接受,你就知道多難!我曾經講過七次《楞嚴經》,講過一次《法華經》,講過兩次《華嚴經》。從這些大經大論裡面才發現,發現什麼?文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、大勢至菩薩統統是修淨土的,都是念佛往生成佛的。這才相信了!這些大菩薩是我們心目當中最敬仰的人,他們都用這個方法得到成佛的妙果,那還會錯嗎?這如果是沒有李老師勸我們發心講經,章嘉大師勸我學釋迦牟尼佛,我們對於認識淨土有困難。這三個老師一個都不能缺,缺少一個都不是我今天這個樣子。老師的恩德念念不能忘,讓我們這一生真正肯定的有成就,這就是報老師的恩。

  蕅益大師說得好,他老人家在世的時候,曾經有人問他,你弘揚淨土、修淨土,在西方極樂世界你想到哪個品位你就滿足了?蕅益大師回答得很好,他說我只要能生到凡聖同居土下下品往生,我就很滿足。那我們呢?我們得效法蕅益大師。為什麼?下下品往生得到彌陀本願功德的加持,就變成了阿惟越致菩薩。阿惟越致什麼等級?實報莊嚴土。你看你一生到那裡去是很低的位次,彌陀一加持馬上把你提升,提升到法身大士,這作夢都想不到。阿彌陀佛不等待你要求,因為這是他的本願,只要你來,馬上就提升。所以,雖然是凡聖同居土下下品往生,智慧、神通、道力跟法身菩薩沒有兩樣。所以蕅益大師說這就滿足了。重要的是什麼?重要是把這個法門介紹給大家,我們這叫真正報佛恩。阿彌陀佛在過去發願、修行,建立極樂世界,為什麼?就是為普度眾生。我們要全心全力宣揚這個法門,讓大家都認識,讓大家都明瞭,讓大家真正覺悟,他就會真信、真發願、真念佛,他就往生作佛了。這個事情重要,比什麼都重要!所以我們求往生不求品位,我們求的是什麼?多多讓人相信,多多的看到大家往生,我們這裡就心滿意足了。

  這次我們遇到的緣,殊勝當中無比殊勝,遇到什麼?遇到夏蓮老會集的經本。這個經本,我們前一代的許許多多的人沒看見它,沒見過,我們前一代的老法師沒看見過。李老師能夠在台灣看到,是律航老法師從山東到台灣,聽說帶了三本送給李老師,他才看到,沒人看到。李老師在台灣印過兩次,兩次都是重新排版印的,瑞成書局印的,分量不多,大概每次印一千本。只有兩千本在台灣,所以流通量少,幾個人看到?老師把他自己講經的經本,他有註解,就在經本上毛筆寫的,那個時候他才六十多歲,大概六十八、九歲,毛筆寫的,寫得很規矩。他講過一遍,這個本子給我了,以後就不再講這個經。什麼原因?有人反對,有人不贊成,就是緣不成熟。

  這個本子給我,我看的時候非常歡喜,確實超過原譯本。原譯本我學過,學過康僧鎧的本子,超過,超過王龍舒居士的會集本。魏默深的會集本我沒有見到過,以後我見到了,黃念祖老居士給我的,我們也把它印了一、二千本,做為紀念。所以到李老師往生,這個本子我們才印出來流通,印了一萬本,主要在海外流通。看的人沒有一個不歡喜,要求我講,我好像第一遍講在溫哥華,第二遍在舊金山,在國外講這部經。以後國內,在台灣,大家看到也歡喜,這個經才講開了。大概有意見的人都已經往生了,沒有像以前那麼固執,心胸比較開放了。好好去讀讀,去研究研究,比較一下就好了。我還印了一種本子,《無量壽經》九種本子的合刊印在一冊上,大家都可以能看到,自己可以比較。這個本子殊勝,我們遇到了,在我們這一代流通,發揚光大。

  另外一個稀有的是黃念祖老居士的集註,這個太難得了,這是夏老囑咐給他的。夏老這部經他自己講過幾遍,念老是親自參加這個講經法會,夏老叫他給這部經寫部註解。他用集註的方法,六年的時間完成這部著作,真正是稀有難逢!這部註解裡頭,他引用了經論八十三種,祖師大德的註疏一百一十種。所以讀這部註解,就念了一百九十三部經論、祖師大德註疏的精華,太稀有了!用這些經論來證明《無量壽經》,用一百一十位祖師大德註疏來證明,《無量壽經》字字句句是真的不是假的。這不是黃念老自己說的,自己說的所謂人微言輕,大家不相信,你算是老幾?現在以經論來註,大家沒有話說,祖師大德也沒有話講,大家都承認。你說我們多幸運,沒人遇到。我跟念老在北京見面,一見如故,志同道合。夏老會集的經、念老這個註解,我要不給他弘揚,誰給他弘揚?他們的一生心血就是勸導一切眾生真正相信淨土,真正發願求生,用意在此,目的在此,其他與自己毫不相干。

  所以,我是選定在二0一0年清明,把《華嚴經》停講,專講這部經。前年八十四歲,講經五十二年,我晚年給大家做個樣子,什麼樣子?一門深入,長時薰修。我能活多少年,我專講這部經,別的都不講,給大家做這個樣子。一年講一部,我們的標準時間,時數是一千二百個小時,可能會超出一點。一年講一部,一天四個小時,要講滿三百天,一天四個小時,三百天一千二百個小時。如果能活十年就講十部,專修專弘,別的統統放下,不幹了。像蓮池大師一樣,蓮池大師晚年,一部《阿彌陀經》,「三藏十二部,讓給別人悟」,不再搞了,「八萬四千行,饒於他人行」。你們想什麼都好,沒有一樣不好,我專搞這一樣,一點都不雜,這叫一門深入,長時薰修。我看經也就看這部經、看這部註解,目的是什麼?大家相信我,你就相信《無量壽經》會集本,你就相信黃念祖老居士的集註。我學了一輩子,最後我就選定這一部,我相信,我一點不懷疑,我相信依照這部經典去修行決定往生。

  如果我講,自己沒有做,別人不相信。當年方東美先生把佛經介紹給我,他是個哲學家,那個時候完全是用哲學的角度來看佛法。告訴我,「佛經哲學是世界上哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我得仔細觀察,他是不是天天在學?他要不是天天學,我對他的話就不相信。結果他真的天天學,我們相識二十多年,從來沒有看到他哪一天不讀經,天天讀。他涉獵很廣,他沒有學淨土,他不念佛,他搞佛經哲學,他真搞,不是假搞。不但自己天天讀,而且晚年,從我認識以後,他在學校教的課程,幾乎全部是佛經,我們也感到很驚訝。他在台大開的大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學,晚年在輔仁大學開華嚴哲學,統統都在講佛經,這是真的不是假的。所以我們對他相信,他自己真幹。到晚年,他的境界提升了,超越哲學的境界,真學佛了。佛法裡面所講的一些理論,倫理、道德,老師都用在日常生活當中,用在處事待人接物,真得受用!告訴我學佛是人生最高的享受,他自己得到了,這個話不是假的,我們才真能接受、真能相信。老師教學生,他沒有做到,學生會懷疑,這個懷疑是正常現象。世出世法一個道理,教別人自己不真幹,那都靠不住,自己真幹,別人看到了就相信。

  所以「因見諦理」,這是真理,事實真相見到,他就相信了。真的把見思煩惱斷掉了,這一斷掉,永離三界之生,這叫正性離生。自性裡頭沒有六道輪迴、沒有十法界,連實報莊嚴土也沒有。實報土從哪裡來的?實報土是無始無明習氣變現出來的,無始無明習氣斷乾淨了,實報土就不見、就沒有了,剩下來什麼?就是常寂光。常寂光是真的,不是假的,常寂光就是真如、就是自性。所以在淨宗來說,修行終極的目標,回歸常寂光,回歸自性,那叫大圓滿。常寂光雖然什麼都沒有,它什麼都不缺,這妙極了!一切眾生有感,常寂光有應,感應道交。應的時候,就像《普門品》裡頭觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身,應當給你說什麼法,自然法就流露出來了。絕對沒有通過起心動念,沒有通過思考我要怎樣講,沒有,全沒有,妙極了!那是自性圓滿流露。自性裡頭無量智慧、無量德能、無量相好,隨眾生心應所知量,這是如來究竟果位。

  「《萬善同歸集》」,《萬善同歸》永明延壽大師的著作,我們淨土宗第六代的祖師,傳說他是阿彌陀佛再來的。這個裡面他說,「齊登解脫之門,咸闡離生之道」,這淨土法門。修淨土的人,大家一起到西方極樂世界,不但六道生死解脫了,十法界也解脫了。極樂世界不在娑婆世界的裡面,是另一個佛的剎土,我們往生到那裡去,就超越十法界了。咸也是一起,闡揚離生之道。這個用在極樂世界沒問題,為什麼?凡聖同居土下下品往生,他也是得到阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就有智慧、有能力,與遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生感應道交,這個能力多大!這不是度一佛土的眾生,是度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生。那些眾生跟你有緣的,他的信息發出來,你清清楚楚,你知道,你立刻就跟他起感應道交,就幫助他。這兩句話都是真的,不是假的。

  「十方菩薩,以聞名故,皆證此離生之法」。這個離生之法就是念佛往生淨土,太快了,真的離了,永遠離了。不但得離生之法,「並得陀羅尼」。陀羅尼就是總持,用我們現在的話來說,諸佛菩薩自行化他的總綱領、總原則叫陀羅尼,總一切法,持一切義。現在我們知道,這個總持是什麼?諸位應該知道,這個總持就是「南無阿彌陀佛」。十方三世諸佛如來所證的一切法,所教化眾生的一切法,這一句名號統統包括了,一個都不漏,真叫做大總持法門。我們今天得到了,這還得了!得到一定好好修,一定要證得。

  陀羅尼有四種,這個地方都節錄到此地了。第一個是「法陀羅尼,於佛之教法聞持不忘」。陀羅尼有不忘的意思,佛的教法你聽了、你學習,你會保持,不會把它忘記。第二是「義陀羅尼,於諸法之義總持不忘」。佛經裡面所講的經義,你能夠記住,你不會忘記。第三種,「咒陀羅尼」,咒也稱陀羅尼。咒,實在講也是總持的意思。「又咒陀羅尼,有五名。據《秘藏記》」,這是密宗的經典,這五種名有,「陀羅尼」,第二是「明」,第三是「咒」,第四是「密語」,第五是「真言」。名相有五種,說的是一個意思。

  咒語,實際上它有不能解釋的、有能解釋的。不能解釋的是鬼神的語言、天人的語言,不是人間語言。所以佛講經,往往講完之後,後面說咒語。這什麼原因?道場裡面,我們肉眼凡夫看不到,佛看到,有諸天鬼神在聽經。實際上說聽經,他們都有能力聽得懂佛所說的,最後佛是用咒語,是他們的言語簡單的點一點,這是表示親切。這些咒語往往就沒有什麼意思,意思在哪裡?意思在經裡頭。所以,密是顯之密,經是密之顯,顯密圓融。我親近章嘉大師,頭一天他教我念個咒,西藏喇嘛常念的「唵嘛呢叭咪吽」。我問他老人家,這個咒什麼意思?他跟我解釋,「唵」是身體,是身;「嘛呢」是蓮花,顯教上也講摩尼,蓮花;「叭咪」保持;「吽」是意。照他這個說法就是身、蓮花、保持、意,這是印度的文法,梵文的文法。我們中國人排列一定不是這個排列,一定是保持身意像蓮花一樣,它意思好!蓮花出污泥而不染,常常念這句提醒自己。泥土,蓮花生在池子裡,池裡面的泥土代表六道輪迴,上面的水代表四聖法界,花開在水上面,一真法界,表這個意思。所以我們發現到,密咒句句都是格言,真的是最精彩的意思,很簡短的文字,讓我們受持不忘。所以密是三密相應,口持咒,手結印,心觀想,要觀想保持身心像蓮花一樣。所以它有解釋的。但是一般人老師不解釋,你就好好念就好了,尊重,不必要知道解釋。你用尊重的心,把你真誠的心念出來,效果就出來了。

  我們再繼續看下面,「陀羅尼者,佛放光時,光中所說也。是故陀羅尼與明,其義不異」。明是放光,陀羅尼不是佛口說的,是佛放光,光中化佛,化佛所說。「持陀羅尼人,能發神通」,這就是持咒的人,為什麼?持久了他得定,定就能發神通。「除災患,與此方咒禁法相似」,中國、印度民間有很多咒語,這些咒語往往都能夠起作用,陀羅尼也有這種作用,所以他說相似。「凡夫二乘不能知,故曰密語」。二乘聲聞、緣覺,凡夫包括二十八層天,有很多密語他們也不知道。由此可知,佛說法有來自不同佛國土的眾生,這是我們看不到的。「真言者,如來之言,真實無虛,故曰真言」,顯密都是真言。

  第四個,「忍陀羅尼。於法之實相安住,謂之忍」。這個忍有止住的意思,有肯定的意思,有承認的意思。當然你把事實真相搞清楚了,與法之實相安住,你能心安住在實相上,這叫忍,這也屬於陀羅尼的一種。「十方聞名大士,皆得如上陀羅尼,安住於諸法實相,故云獲陀羅尼願。」諸法實相是什麼?實相無相,這是說實相之體,體是自性,自性沒有相。講現象,佛分三類,科學家也分為三類,第一個物質現象,第二個精神現象,第三個自然現象,不出這三大類。科學家也是這樣承認的,科學上的名詞,自然現象是能量,物質現象則稱為物質,意念稱為精神現象,也說這三種。這三種現象都是虛妄的,凡所有相皆是虛妄,都不是常住的,都是屬於生滅法。只要是生滅法,就是假的不是真的。所以從體上去看,它根本沒有,叫無相;從相上去看,它有。相有性無,事有理無,所以實相無相,實相又無不相,你都要懂。

  所有一切現象從體上去看,體是什麼?體是佛心,一切眾生本來是佛,佛是所有現象之體。佛是什麼?佛是圓覺,圓滿的覺悟。圓滿的覺悟,三種現象都沒有,但是起作用,這三種現象都從圓覺裡頭發生出來,它能生萬法。萬法是幻相,你知道它是幻相,那就是實相,你了解到實相了。幻相怎麼樣?可以受用它,不能執著它,可以欣賞它,不必分別它。這就是如來法身菩薩的生活,也就是說,他在形相當中,決定沒有執著、沒有分別、沒有起心動念,這個受用,真正是方老師所說的最高的享受。凡夫差勁是什麼?在這個幻相裡頭,他把它當真,他想擁有、想控制、想支配,這些全是妄想。他能做得到嗎?決定做不到。

  首先一個最重要的相是身體,誰能控制身體年年十八?誰能控制?他不能年年十八就沒控制住。身體能佔有嗎?能佔有是無量壽,壽命到了它就沒有了,所以假的不是真的。你要是把這個事實真相搞清楚,你對這個身體,你就好好用它,它是很好的工具。這個工具可別造業,讓這個工具幫助我積德,幫助我修行,幫助我證果,叫借假修真。你要不知道它,認為它真有,你用它去搞殺盜淫妄、搞貪瞋痴慢,最後變出,也是幻相,變出地獄。就像作惡夢,惡夢不好受,時時刻刻在驚嚇,那全是無明、不覺造成的。所以外面的境界,實在講,它沒有善惡、沒有是非、沒有好醜,真的。是非、好醜都在我們自己起心動念,不起心不動念,什麼都沒有了,萬物都清淨。所以,終極的目標是讓我們安住在諸法實相,對於一切法的真相完全清楚、明瞭,這是真正最高的享受。

  我們再看下面,第四十七「聞名得忍願」。

  【清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。】

  這二十四個字是「第四十七聞名得忍願」。我們看念老的註解。「清淨者,無染無著之本然」。本來無染,本來無著,著是著相。自性本來清淨,本來沒有分別,沒有執著,而且本來沒有起心、沒有動念,這是自性之本然。「歡喜者,適悅在心,寂滅為樂也」。這個樂,人間沒有,天上也沒有,二十八層天裡頭也沒有,四聖法界裡頭也沒有,哪個地方有?實報莊嚴土裡頭有。我們要怎樣才能得到?把起心動念、分別執著真放下,寂滅就現前。如果放下這些不快樂,沒有人學;放下這個真樂,可惜沒人知道,只有放下的人知道,真樂。這個樂,在大乘法裡頭常說的法喜充滿,完全是自性的流露,是真的不是假的。就是沒有作意,沒有作意就是裡面沒有通過我想怎麼樣,沒有,沒有這個念頭,就是一點意思都沒有,純粹是自然的。孔子也說,「學而時習之,不亦說乎」,悅是這個,喜悅,這個喜悅是從內心發出來的,而且這個喜悅是永恆不會中斷的,歡喜心。

  我們世間有一句諺語說,「人逢喜事精神爽」,一個人一天到晚笑咪咪、快快樂樂的,這人肯定不會生病,肯定健康長壽,快樂!他快樂從哪來的?不是外頭刺激來的,不是名聞利養,不是七情五欲,那個是什麼?那是刺激。刺激性的這種快樂,就好像我們服毒、打嗎啡,那種快樂。那是不健康的,對身心有損害的,那是造惡業。自性裡面這個快樂流出來是真快樂,它一點副作用都沒有。為什麼佛與菩薩要回歸自性?自性太快樂了。這就是古德所謂「世味哪有法味濃」,世間這些滋味跟法味比就差遠了,不能比!問題是修學佛法的人都沒嘗到味道,嘗到味道之後,嘗到味道就成佛了。你看要明心見性,大徹大悟,才嘗到味道。所以,天人、二乘都沒有嘗到。天人,六道裡頭高階層的,天道;二乘是四聖法界裡面的,淨土了,他們都還沒嘗到。真正嘗到是法身菩薩。所以這兩句好,適悅在心,不在外,寂滅為樂。

  「平等者,淺言之,則為離諸高下、深淺、大小、親疏、智愚、迷悟種種差別」,這叫平等。你心裡頭像這些對立的沒有了,這都是對立的,高下是一對,深淺是一對,大小是一對,凡是對立的全沒有,這就叫平等。還有對立,沒有平等。對立的完全沒有了,證得平等,是轉末那識為平等性智,這是自度。這個一轉,肯定就轉第六意識為妙觀察智,妙觀察智能見性。但是平等性智是大定,心真定了才能開智慧。所以這兩種一轉,八識全轉了,八識轉成大圓鏡,前五識轉成成所作,成就你所做的事業,這個事業是弘法利生的事業,它能成就你。所以,「進言之」,進一步說,「則真如周遍,萬法一如」,這是平等性智現前,「心、佛、眾生,三無差別」。這是經上講平等的意思,我們經題上講的清淨平等覺。修行修什麼?就修這五個字,這五個字是修行的總綱領、總原則。我們見色、聞聲,一切的接觸,在境界裡頭修平等、修清淨,修清淨就是不染污,修平等的時候一如,沒有高下、沒有你我、沒有差別,萬法一如。

  我跟佛平等,我跟蚊蟲螞蟻也平等,我跟花草樹木也平等,我跟地獄眾生也平等,決定沒有分別,為什麼?都是一個自性隨緣變化的。雖有變化,自性沒有改變,自性不變。自性像什麼?像我們現在電視的屏幕。十法界莊嚴像什麼?像電視屏幕顯示的色相。電視無論選的顯佛相、顯畜生相,屏幕上一點沒沾染,屏幕還是乾乾淨淨的,沒染。我們用心也要不染,用心如鏡,照得很清楚,一點不染,那你用真心。染污,這個我喜歡,那個討厭,好了,你用的妄心,妄心染了,真心不染。不用妄心,只用真心。真心裡頭有寂滅為樂,妄心裡頭沒有,妄心的樂是刺激的,就是我們比喻吸毒、打嗎啡這種樂,那要付出沉痛的代價。寂滅為樂是真的,沒有副作用,真樂。這個真樂就是四淨德裡的一個,常樂我淨,你要用真心,這四個都得到。常是什麼?永恆,沒有生滅,這就是常;樂就是真樂,法喜充滿;我是什麼?我是主宰、自在,真正做得了主宰,真正得大自在;末後一個是清淨,清淨是沒有污染。常樂我淨四種,自性裡面的淨德。

  我們在日常生活當中要學,學了怎麼樣?不會被外境所轉。如果你真得到了,這個世界有沒有災難?沒有,哪來的災難!你用妄心有災難,用真心災難就沒有了。這說明什麼?佛法是真能解決問題,不是假的。一切法從心想生,念頭一改,災難真的就化解了。為什麼化解?災難是不善念頭造成的,現在我念頭改成善的,那個不善的一換成善的,災難就沒有了。有理論依據!所以我們念佛,能不能斷煩惱,能不能消業障?能!為什麼?念頭轉變了。我現在心裡頭是阿彌陀佛,想是阿彌陀佛,念是阿彌陀佛,言是阿彌陀佛,無始劫以來的煩惱全沒有了,無量劫累積的那些業、造的那些業也都統統消掉了,沒有了。它本來沒有。你現在為什麼有?因為你念它:我煩惱很多!你看常常問人,他都說他煩惱很多。他煩惱當然多!人家問我,你有沒有煩惱?我不知道什麼叫煩惱,沒想到這個事情,它自然就沒有,業障亦如是。

  這裡頭這幾句經文,是念佛斷煩惱、消業障的理論根據,我們要會。會,你就會修行,你真會修;不會,天天誦經、拜佛、念佛沒用。為什麼?你六根接觸六塵境界,見色聞聲你還是會動心,你還是有念頭,還有比較,這怎麼行!這什麼時候你才能把業障消掉?要知道這全是假的,那就是什麼?你懂得什麼叫諸法實相,你了解十法界依正莊嚴,包括實報莊嚴土,相有性無。你常常看電視,看電視就是修行,你不會看,你被電視裡頭的畫面所轉,你很可憐。會看的什麼?看破了,看穿了,原來人生就這麼回事情。我有沒有變?我沒有變,我是屏幕,外面的是屏幕裡頭的境界相,境界相再多,與屏幕不相干。屏幕可以顯相,不執著相、不分別相、不控制相、不佔有相,不就沒事嗎?那多快樂!看什麼都一樣,電視裡頭現個佛相,再現個畜生相、現個鬼相,統統是一樣,沒有兩樣。一樣是什麼?虛妄,現什麼相都是虛妄。不現相的時候,真相露出來了,真相大白,原來那些全是幻相,假的,它根本就不存在。你要看到那些電波,你就知道這個相不存在,這相是什麼?相是許許多多電波糾纏在一起變成的幻相,你看一條線的電波沒有相。

  我們知道電視畫面是電波一條一條組成的,你單獨看一條,沒有,這麼多混在一起,糾纏在一起出現這個幻相。你在這裡開悟了,看電視可以開悟,看電視可以成佛,問題你會看嗎?只要你眼睛會看,看什麼都會成佛,聽什麼都會成佛。不會聽、不會看的,看了、聽了造罪業,去製造假相。假相是什麼?六道輪迴,去受冤枉苦。什麼是冤枉苦?假的,不是真的。真的受苦,那情有可原,假受苦!譬如說晚上做個惡夢,嚇得一身冷汗,不就是冤枉受苦嗎?不是真的!佛告訴我們,我們學了這麼多年,慢慢慢慢體會到了,肯定佛說的是真的,不是假的。慢慢慢慢用在我們日常生活當中,我們就很快樂。所以這些假的,千萬要記住,沒有高下,你偏偏有個高下;沒有深淺,你搞個深淺;沒有大小,你也搞個大小;沒有親疏,你也有親有疏;也沒有智,也沒有愚,也沒有迷,也沒有悟。這些相對的名詞統統是假相,你把這些東西統統離開,統統放下,平等心就現前。平等心現前,也沒有平等這兩個字,為什麼?平等對面是不平等,連這個念頭都沒有,真平等。

  所以進言之,進一步的說,真如周遍,真如就是自性,自性周遍法界。萬法一如,這四個字好!心佛眾生三無差別,是一不是二。「《往生論註》曰」,曇鸞法師註的,「平等,是諸法體相」。是諸法的體相,這兩個字不好懂,這兩個字有很深的深度。體相是什麼?體相是自性所現的相。它跟自性的關係非有非無,不能說它有,為什麼?自性裡沒有相;不能說它無,它是幻相。就像我們看電視螢幕,螢幕現的這個相是諸法體相,螢幕上不能說它有相,也不能說它無相。你要說它有相,你把頻道關起來,你看看螢幕上有沒有相?沒有。你說它沒有相,你頻道打開,它真有現相。所以,這個相非有非無。怎樣對它就正確?不起心不動念就正確了。起心動念錯了,說有也錯了,說無也錯了,說非有非無也錯了,所謂是「離四句,絕百非」。每天對著這個電視,可惜就是不懂、就是不悟,要是悟了,天天看電視會開悟。現在看電視他不會看,愈看愈迷惑,會看的人成佛了,不會看的人看糊塗了,都搞到三惡道去了。

  我在早年,很早,在台灣的時候,我用了個圓的透明紙,印《金剛經》上四句話,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。圓圓小小的,專門送給同修回家貼在電視上,紅的字,很清楚,教你看電視要這樣看法,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,那就會開悟。你看電視,我在修《金剛經》,在修金剛般若,提醒自己不要被電視迷了,不要受了電視的影響。

  「又曰:眾生見阿彌陀如來相好光明身者,如上種種身業繫縛,皆得解脫。入如來家,畢竟得平等身業」。這是我們念佛人,求生淨土,往生到西方極樂世界,跟阿彌陀佛一樣得平等的三業,平等身業、平等口業、平等意業。這是什麼境界?給諸位說八地以上。因此,我們現在還沒到極樂世界,要懂得、要嚮往、要學習。見色聞聲不要執著,從哪裡做起?從沒有控制這個念頭做起,沒有佔有這個念頭做起,你從這兒做起,從自他平等上做起。也許你問,我真要這樣做,譬如我們現在拿了錢在面前,我擺在這兒,中國古人說財不露白,我擺在這兒,大家誰用誰拿去,行嗎?那我不變成白痴了嗎?這不吃大虧了嗎?所以人不敢學佛。敢學佛的人真是如此,錢財放在那裡大家用,誰拿都好,都人用的,我用你用不是一樣的用嗎?好人用、壞人用也是一樣用。各人造業各人承當,就沒有必要要防這個防那個。這能行嗎?行不通,真行不通。

  那怎麼解釋?隨緣妙用。這個地方的人都覺悟的,那就是應該這個用法;這個地方的人迷惑顛倒的,不能這個用法。為什麼?這樣用法不是我們自己有分別、有執著,我們要為他想。他起了盜心,盜心果報在三途,那我不是把他送到三途去了嗎?我在行菩薩道,讓這麼多人墮三途,這個菩薩道行錯了。那怎麼辦?還是古人講的財不露白,這不是為我自己,是為避免他起盜心墮三途。所以佛法活活潑潑,不是死呆板的。如果這個地方的人都能夠懂得倫理道德,都懂得因果,這就不需要問了。所以,這就要看什麼環境,什麼樣的緣分,應該怎麼做法,佛法是活的不是死的,千變萬化,這一定要懂。古人有做,現在這個環境行不通。所以,不為自己設防,要為別人設防。別人有機會生天,有機會往生極樂世界,要幫助他。別人要是遇到不善的緣,造作惡業將來墮三途,這個事情不能幫助他。這個事情,遇到這個事情要叫他聽到佛號,不管他願意不願意聽。我們自己念南無阿彌陀佛,他聽進去了,「一歷耳根,永為道種」,這給他下佛的種子,這個事情要做。

  我在早年,大概在四、五十年前,剛出家的時候,我三十三歲出家。李老師在台中辦慈光大專講座,我就勸這些學生,你們學了佛,要幫助同學種善根。他說怎麼幫助?手上拿一串念珠,不要怕人笑,怕人笑你的好事做不成了,別怕人笑。手上拿一串念珠,人家一看念珠就想到佛,你看你在他阿賴耶識裡佛的種子種下去了,這個功德大!你們在學校念書有教科書,書上人都寫名字,你不要寫名字,寫阿彌陀佛。人家一看,這阿彌陀佛的,一看他都自動說一聲這是阿彌陀佛的,你看不就逼著他念一聲佛號嗎?方法多的是。這個功德比什麼都大,所以你得會用。你看我們常常旅行,我們旅行行李要貼個記號,我們貼什麼?我們都貼南無阿彌陀佛。你說這對佛不恭敬,不恭敬事小,多少人看到他念到,那個事大!佛不會計較這小事,佛是唯恐人阿賴耶識裡沒有佛號。什麼地方都可以!所以帶一串念珠好,有人說在家人不能帶念珠,哪部經上說的?查出來我看看。經上沒有,經上沒有那我就可以帶。習慣,習慣可以改變,習慣不是不變的。你看中國自古以來,習慣常常都在改變。

  所以我們處處為佛,為佛宣傳,為眾生跟佛有緣,這個事是大好事。我們真修行,修得真好,別人看到我們,我們修得還是不怎麼行,但是健康有這麼一點作用。我們在國際走動,這些特別是國外的朋友,他跟我們一認識、一介紹,頭一句話就會問你,你怎麼保養身體的?他對這個最關心。我就告訴他,吃素、念佛。你要真相信,吃素、念佛你身體就健康。方法是活的,要隨一切眾生的緣,以善巧方便幫助他認識佛教,幫助他修學淨土。今天時間到了,我們就學習到此地。

 

 

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念佛的好處有幾人知道—四十五定中供佛願、四十六獲陀羅尼願  (第一集)  

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2012/2/13  香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經科註02-037-0188集)  檔名:29-264-0001

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第五百一十六頁,我們從第四行看起,第四行最後一句,《會疏》:

  「《會疏》以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧」,念佛三昧有這三個意思,清淨、解脫、普等。三昧是梵語,翻成中國是定,我們翻作禪定。初級的禪定,禪堂裡面坐香,盤腿面壁,這初級的。高級的禪定,像《華嚴經》的鬻香長者,他是修定的,在什麼地方修?在市廛,市廛就是現在的百貨公司,最熱鬧的場所,他在那裡修定。怎麼個修法?逛市場,逛百貨公司,什麼都看到,如如不動,那就是修定。沒有起心、沒有動念,所以真正禁得起考驗,擺在面前不動心,看得清楚、看得明白是智慧,那是福慧雙修,這是真的禪定,它管用。這個禪定能用在日常生活上、能用在工作上、能用在處事待人接物,活的定,活活潑潑。所謂是行(走著),住是站著,坐著,躺著,無不是定,一切時、一切處都在定中。

  我見過這麼一個人,早年初學佛的時候,章嘉大師,你們看章嘉大師的照片,那個照片就是那個時候照的,如如不動,行住坐臥都在定中。他的動作很緩慢,走路很慢,說話很慢,沒有一樣不慢,從這裡看到他的穩重。以後我們在佛經上讀到,「那伽常在定,無有不定時」,我們就會想到章嘉大師。那伽是比喻,那伽是梵語,意思是龍、是象。龍沒見過,象見過,你看大象,那個樣子都在定中,牠站著、坐著、走著都像在定中。佛用這兩種東西做比喻,菩薩修定要像龍象一樣,二六時中都在禪定當中。定生智慧,不生煩惱,智慧照了萬法,世出世間一切法自然通達明瞭。

  特別是念佛三昧,念佛三昧裡頭,第一個是清淨,第二個是解脫。清淨心比什麼都重要,惠能大師見性,第一句話告訴我們,「何期自性,本自清淨」。一切諸三昧當中,三昧名稱很多,八萬四千法門就是八萬四千種三昧。三昧是相同的,怎樣得到三昧的方法不一樣,所以法門不相同,但是成果完全相同。這就是《金剛經》上佛所說的,「法門平等,無有高下」。為什麼?法門都是幫助你得定,都是幫助你開智慧,所以它是平等的。那用什麼方法能讓自己得定?各人根性不相同。那我們的根性很劣,又沒有智慧,也沒有人教我們,我們在八萬四千法門怎麼知道選擇適合自己的?實在沒有這個能力,釋迦牟尼佛慈悲,他教了我們一個原則,這個原則告訴我們,正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就。那我們想想,釋迦牟尼佛這三個法運,我們現在生在末法時期,佛說了末法時期淨土成就,這就說明末法時期修淨土就比較容易成就。

  佛給我們一個原則,指導原則,我們能夠遵守佛的原則,這也算是好學生,聽話。好學生具備三個條件,第一個老實,第二個聽話,第三個真幹,這就是好學生,好學生三個條件。世世代代,十方世界都是這麼個條件。我們在這個時代,老實修淨土,這就是釋迦牟尼佛的好學生,同時也是阿彌陀佛的好學生。好學生難,真不容易!我算不算好學生?勉強,不能真算。為什麼?學佛學了三十年,才真正老實相信淨土,如果是好學生,哪要三十年!一介紹馬上就接受了,那是好學生。我們接受了,有這麼多好老師來幫助,還是半信半疑,一定要在自己研究經教裡頭搞通了,理、事都明白了,這才相信。你想想看,耽誤了三十年的時間。如果一開頭我就相信,我相信現在早就成佛了,哪裡是這個樣子!這就說明,《彌陀經》上所說的善根、福德、因緣不容易。我們生到這個世間來並不具足,有,不是沒有,不具足,所以要搞二、三十年,自己才真正相信,真正接受。不過這個相信接受比一般人要高一點,這是真的。所以我們的信心是真信,我們的願心是真正求願往生,不是假的,我們念佛是真念。

  但是看到現在的世間,現在世間人真苦,苦在哪裡?苦在造惡業,不是普通的惡業,真正像唐太宗所說的,全是地獄業。我們遇到了,遇到就是有緣,跟這些眾生有緣遇到了,遇到了不能不管,遇到了不能迴避,那就得全心全力幫助他。幫助他,自己沒有能力,最近三十年相信淨土了,這就有辦法。為什麼?只有淨土能救。可是人難信,跟我一樣,如果再要搞三十年才相信,來不及了,沒有那麼長的時間。我算還不錯,我搞了六十年,所以前面三十年還可以,也不能算是浪費,那個三十年的基礎才真正相信淨土,沒有前面三十年我也不能相信。我今天勸別人修淨土,我沒有六十年修行的工夫,人家也不相信。人家憑什麼相信我?我搞了六十年,講經講了五十四年,大家憑這個相信,不是憑別的。這就是世間人、一般人講的憑經驗,我有幾十年的經驗,有幾十年的學習,選定這一門不是偶然的。

  所以清淨心是第一。首先,我們念佛念佛是方法、是手段,目的在哪裡?把清淨心念出來。要怎麼念?心裡頭只有阿彌陀佛,你才能念阿彌陀佛。這是李老師當年在台中教我們的祕訣,叫換心。我們現在這個心是亂七八糟,妄想、雜念、疑慮、貪瞋痴慢、自私自利一大堆,說不清楚,太多太多了!要把這些東西丟掉、放下,把心洗乾淨,把阿彌陀佛請進來,我的心就是一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這樣念佛就有感應,這樣念佛心愈念愈清淨,什麼顧慮都沒有了,一切放下。隨順佛陀教誨,這一點非常重要!你說你是學佛的人,你不能隨順佛陀教誨,那叫什麼學佛!那是假的不是真的,佛法的受用你肯定得不到。佛所說的話,真的不容易隨順。為什麼?不相信,你怎麼能隨順!

  學佛要掌握到佛陀教給我們的最高原則,你要抓住這個。現在教學法不是的,最高的東西不講給你聽,為什麼?你不懂。古人不是這樣的,我們中國古聖先賢、諸佛菩薩,你一進門,頭一個就把最高的講給你聽,不管你懂不懂,你有這麼一個概念。最高的原則是什麼?中國老祖宗講本性本善,《三字經》上頭一句話,「人之初,性本善」。真不懂,小朋友念這些話,他真不懂什麼叫性本善。那性本善什麼意思?跟釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的一樣,《華嚴經》釋迦牟尼佛說「一切眾生本來是佛」,那個本善就是本來是佛,唯有佛才是善,真善、純善。你看佛菩薩、聖賢講話都講一樣的。儒家的教育、中國傳統的教育、佛菩薩的教育,教什麼?沒有別的,教我們回歸本善,我們本來是佛,我回歸到佛位,這教育就圓滿、就畢業了。這是一進門就告訴你,你就曉得你到底是學什麼、你到底希望得到什麼,你看一進門就告訴你了。

  所以中國傳統教育是聖賢教育,中國這個族群是聖賢教育起家,後來又接納了佛教,佛教是外來的。湯恩比博士說得好,古時候的中國人心量很大,能接納異族文化,就是指的佛教。佛教在中國這麼多年,豐富了中國本土文化,它融會了,雙方都得好處,相得益彰。可是現在的中國人心量很小,沒有那麼大的心量,自私自利。怎麼來的?把老祖宗的教誨丟掉了,把外國人的教誨引進來了,外國人的教誨都是自私自利,從小一開頭就教你自私自利,這是真的不是假的。

  我在澳大利亞昆士蘭大學,九一一事件之後,校長邀請我跟和平學院的教授舉行一個座談會,我參加了。坐在我對面的是一位美國的資深教授,因為他排名排在第二,第一個是和平學院的院長,下面第一個教授是他的名字,我知道那是身分很高的,第一位教授,坐在我對面。我就向他請教,我說你從美國來的,我說美國的教育是不是從幼兒園就教競爭?他說是。我說到研究所還教競爭?沒錯,一直要爭到底。我就問他,我說競爭升級是什麼,有沒有想到?沒想到。競爭升級就是鬥爭,鬥爭再升級是什麼?就是戰爭。今天戰爭是核武生化,是毀滅性的戰爭。我說這個理念是死路一條。我說中國人不一樣,中國人從小教讓,教忍讓。小孩不懂為什麼要讓,就是要你讓,就要聽話,不讓不行,你得忍住,要忍讓;慢慢懂事,就知道要謙讓,謙虛點,謙讓;到真正長大成人,懂得傳統文化了,禮讓。你看一路讓到底,讓是活的,大家共存共榮;你們那個競爭是死路一條,到最後統統要死。

  它那個學院的課程跟任務都是化解衝突,多半是在聯合國服務,畢業的這些學生,調解糾紛。用競爭這個理念去調解糾紛,怎麼能把糾紛調解成功?我跟他們說這個道理。調解糾紛一定要大家謙讓、禮讓,問題立刻就化解了,「天下本無事,庸人自擾之」。調解糾紛的人,首先要把競爭這個念頭放下。一個人一生當中不跟任何人競爭,這個人生是幸福美滿的;如果人有競爭念頭,他痛苦一輩子,他到死還是跟人競爭,還沒競爭完,壽命到了,來生還繼續競爭,你說這還得了嗎?生生世世沒好日子過。然後才知道,中國傳統文化、大乘佛法的殊勝。所以湯恩比說,能解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說、大乘佛法。這兩樣東西都在中國,佛教雖然發源在印度,印度現在沒有佛教了,佛教在中國。

  這三摩地,就是情緒穩定下來,精神就放光,智慧現前,智慧這才能解決一切問題。你看它這裡頭包含的內容,第一個清淨,第二個解脫。這個解念去聲,當動詞講,就是把它解開,什麼東西解開?煩惱解開、情結解開。煩惱情結解開之後,你就脫離什麼?脫離苦,就是離苦得樂,用一個脫字來形容。解開煩惱情結是因,離苦得樂是果,這果報就現前。從這個再向上提升,那就是普等。普等是什麼?以一個平等心看待遍法界虛空界一切眾生,用一個平等心看待,平等對待、和睦相處,天下太平。今天這個世界我們所看到的,處處不平等,從小的看,看一個家庭,家庭不平等,夫婦不平等、父子不平等、兄弟不平等,麻煩不就來了嗎?所以社會不平等、國家不平等、世界不平等,這災難就來了。要化解災難,確實就是平等對待,和睦相處。用什麼方法達到?那就靠教育,要靠聖賢教育、要靠佛陀教育、要靠傳統文化教育才能達到這個目標。念佛三昧裡頭,這三個統統具足,所以念佛三昧被尊稱為「寶王三昧」,這是讚歎到了極處。「具是一切三昧功德」,這個具是一切就是上面講的清淨、解脫、普等,念佛三昧裡統統具足。「自當同具種種三昧之名」,念佛三昧這所有三昧統統含攝在其中。

  下面解釋這個名詞,三昧就是三摩地,就是正定、正受,前面說過。「總持,即陀羅尼」,總持就是我們今天所謂的抓綱領、抓原則,這叫總持,總一切法,持一切義。這裡頭解釋,「持善不失」,不失去,「持惡不生」。從什麼地方持?從心地,管住自己的心地,只生善不生惡,這就對了。這是總綱領、總原則,裡面包含的意思無窮無盡,深妙難思。我們用善心看一切人、看一切事,我舉的例子,一切人都是好人,佛菩薩是好人,魔王波旬也是好人,跟佛沒兩樣。佛勸善,魔王在懲惡。懲惡也是一樁好事情。這個人造惡,回不了頭了,魔怎樣?魔幫助他多造惡業,為什麼?叫他惡貫滿盈,他就受果報。他受果報才能回頭,他早一天受果報早一天回頭,遲一天受果報遲一天回頭,何不叫他早一天!所以魔王在慫恿造惡,幫助你造惡,惡到滿盈的時候就墮阿鼻地獄,你想想它是不是好事?不是壞事,是好事,因為這個人回不了頭。能回頭的人佛菩薩度去了,不能回頭的人統統交給魔王波旬。我看都是好人、都是好事。我們能夠用這種心,心平氣和來看事情。我們對魔王也很恭敬,我們這個攝影棚裡頭,供的魔王波旬的牌位,我們邀請他來聽經,一起來共學,那個魔王也很可愛。

  所以佛菩薩總是以清淨平等覺待人接物。佛教給我們的,我們在日常生活當中要常常記住,一個很重要的一句話,「一切法從心想生」,千萬別忘記。一切法從心想生,換句話說,你修因證果,甚至於你一生你每一天所遭遇的苦樂憂喜這些,統統是自作自受,決定不能夠怨天尤人。為什麼?是從心想生,是你自己的心想,不是別人的心想。別人有別人的心想,我自己有我自己的心想。他心想不善,想要加給我,我不接受,沒事。那我要一接受,不叫自生煩惱嗎?你何必接受!所以自己要負責任,不能怪別人,好事、壞事都不可以怪別人,自己苦樂憂喜,知道跟別人根本不相關。我們的老祖宗教導我們,「行有不得,反求諸己」。特別在苦難的時候,要反省,要找到原因,自己造的因,從這個地方去化解很容易,要到對方、外面去找化解,永遠找不到。國際和平會議解決不了問題,就出在這個地方,不知道向內反省,全都是別人的,所以它不能解決問題。我參加了十幾次,現在年歲大了,不參加了,我深深知道他們不能解決問題。

  用佛法、用孔孟學說,孔孟學說只有四個字,仁、義、忠、恕,這四個字就能解決問題。仁是愛人,這是最重要的一個核心的觀念,一定要愛人,愛人如己,要用這種心態。義,我們起心動念、言語造作要求合情、合法、合理,情理法面面顧到,這叫義。忠,是我們待人接物的心不偏不邪,這叫忠,沒有偏心、沒有邪念,用真心待人接物。最後恕,人家做什麼壞事都要原諒他,不要去責備,不要去追究。為什麼?你要曉得他為什麼會做壞事,為什麼會起惡念?因為沒有人教他。沒有人教他,他不會做壞事,那這個人是聖人,是佛菩薩再來的,他不是凡人;凡人是決定會做錯事,決定會幹壞事,他六根所接觸的外面境界都在誘惑他,魔王波旬在誘惑他,叫他趕快做壞事,叫他多多做壞事,魔在那裡接引。所以我們明白這個道理,不能怪罪任何一個人,要原諒他,要勸他回過頭來學聖賢教育,這就對了。沒有學聖賢教育之前,幹的這些壞事一筆勾銷,從今以後好好學做人,學做聖人、學做賢人、學作佛、學作菩薩,這就對了。

  所以這個總持,總綱領、總原則要抓到。我們為什麼放不下?把佛菩薩一句綱領的開示忘掉了,這句話是什麼?「凡所有相,皆是虛妄」。你要真正懂得,你就會放下,虛妄,不是真的,假的,連身體都是假的,何況身外之物!你才能真放下。這些總綱領、總原則就是總持法門,不但是總持,「深總持」。我們常常放在心上利益無窮,一切時、一切處統統能用得上,不會再跟人計較,自己能做一個好樣子。「十方菩薩,因聞名故,得諸三昧,與深總持,安住定中,得成正覺」。十方菩薩修念佛三昧,就有這樣殊勝的利益,他能夠安住在定中。我們現在要安住在阿彌陀佛名號之中,把阿彌陀佛放在心上,念念不忘名號,把所有一切災難全部放到腦後,不要去理它,別人有災難,我沒有災難。為什麼我沒有災難?我有阿彌陀佛。凡是有阿彌陀佛的人都不會有災難,這不是我一個人獨有的,誰心裡頭有阿彌陀佛,誰就沒有災難。一切法從心想生,我這個心想念念是阿彌陀佛,我別的都不想,我怎麼會有災難?所以安住在阿彌陀佛,你就能往生,你就能成佛。

  我們看下面第四十五願,「定中供佛願」:

  【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】

  這是第二十三章後面的一段。請看註解,「第四十五定中供佛願。定中供佛,不失定意,同於《德遵普賢品》中,住深禪定,悉睹無量諸佛。正是普賢大士甚深境界」。這給我們說明,這是大菩薩甚深境界,不是普通人,普通人做不到,但是往生到極樂世界他就做到了。這個話含著甚深的意思在裡頭,就是勸我們趕快到極樂世界,到極樂世界這樁事情我們就能夠做到。這樁事情,下面《往生論註》裡頭說的,八地以上的菩薩,那我們到極樂世界就等於八地以上,那就快成佛了。不到極樂世界,要靠自己修行到這個境界,可麻煩,不知道要多長的時間你才能夠修成,到極樂世界這垂手可得。這兩條路擺在面前,看我們自己選擇。

  「《往生論註》云:八地以上菩薩,常在三昧。以三昧力,身不動本處,而能遍至十方,供養諸佛,教化眾生」,不需要自己身體去,定中就去了。這個我們能理解,禪定當中空間維次全都突破了,時空沒有了,遍法界虛空界的諸佛如來統統在面前,就在當下,諸佛如來講經教學,無量眾生也都在現前。所以你只要能入定,這是深定,不是普通的定,八地菩薩的定。大乘經上常講的,八地以上才見到阿賴耶,見到阿賴耶什麼意思?見到宇宙的源起,宇宙從哪裡來的,你看到了;怎麼回事情來的,你也都知道。這是今天所謂的最高的科學、最高的哲學,真正講到究竟圓滿。八地菩薩以上總共五個位次,就是八地、九地、十地、等覺、妙覺,菩薩總共五十二個階級,最高的五個階級都看到。這個事情是真的不是假的,不是某一個人專看到,不是,只要你到這個程度,你自然會看到,所以它不是假的。佛法確實符合現代科學所說的精神,科學的精神就是你要拿證據來,證明它是真的,它不是假的。這個見到阿賴耶的三細相,看到宇宙萬物生命的源起,不是一個,在最後五個地位的人全部都看到。這些人他常在定中,大乘教裡頭常說的,「那伽常在定,無有不定時」,這什麼意思?無論在什麼境界裡頭,他的心沒動過,這叫定,就是他不起心、不動念。

  凡夫可憐,眼見色起心動念,耳聞聲起心動念,六根接觸六塵境界大風大浪,他控制不住,他的心隨境轉,這個人就很可憐。六道凡夫用的是妄心,妄心隨妄境轉,這種的人生是苦不堪言,非常痛苦,不能自拔。真正修行人修什麼?就是修這個功夫,我不被境界轉,境界我看得清清楚楚,我不被它所動搖,不被它轉,我自己能做得了主,這就叫定功。這個定就有力量,不隨它,它隨我,我不隨它。順境善緣決定不生貪戀,守住自己清淨平等覺;逆境惡緣決定不生煩惱怨恨,沒有怨恨,不怨天、不尤人,心也住在清淨平等覺上,這個在佛法叫功夫。功夫不是每天佛號念得多,每天拜佛拜得多,不是這個;功夫是你的心不會被外面境界所轉,這叫真功夫,你自己做得了主,你自己無論在哪裡,無論在什麼時候,都保得住清淨心,這是禪定,這就有功夫。

  「德遵普賢」裡面說過,「住深禪定,悉睹無量諸佛」,正是普賢大士甚深境界。普賢是等覺菩薩,當然沒有問題。「《往生論註》云,八地以上菩薩,常在三昧,以三昧力,身不動本處」,身沒動,「而能遍至十方」。《彌陀經》上所說的,往生到西方極樂世界,有能力每一天到十方剎土去拜佛、供養、聞法,時間也不要很長,吃一頓飯的時間,他就又回來了。他還要去、還要回來,這個比那個厲害,這不要去,身不要去他就到了,隨著念頭,那個念頭是什麼?空間沒有了,距離沒有了,十方諸佛剎土在哪裡?就在面前,這是八地以上。《彌陀經》那個講的是七地以下的,這是八地以上的,不一樣,這境界太高了。你看供佛聞法,還幫助諸佛教化眾生。這四個字裡頭其味無窮,那個境界廣大深遠,無有窮盡,他能幫助十方一切諸佛剎土跟自己有緣的眾生,像觀世音菩薩一樣,隨類化身,隨機說法。

  這些都是告訴我們,我們往生極樂世界,這就是自己的境界,我們自己煩惱習氣沒斷,也能得到這樣的受用,這是阿彌陀佛對我們的大恩大德,要知道,大恩大德。不是彌陀大恩大德,我們怎麼可能得到?阿彌陀佛威神的加持,讓我們有這個能力、有這個智慧、有這個緣分,不到極樂世界你決定得不到。所以經典裡頭、註解裡頭,這些都是幫助我們認識極樂世界、認識阿彌陀佛,鼓勵我們真信,發願求生淨土。我們現在信淨土,說老實話,半信半疑,說半信半疑還是太恭維了,半信半疑是百分之五十的信,百分之五十的疑,我們現在大概信百分之一、二十,疑百分之七、八十,大概是這樣的,甚至於還不到這個。這就是說,為什麼念佛的人多,往生的人不多,原因在此地。

  如果真相信,一點懷疑都沒有,那就是善導大師所說的「萬修萬人去」,一個都不會漏掉的。為什麼?蕅益大師說過,能不能往生決定在信願之有無,你真信切願就肯定往生!品位高下那在功夫的淺深。說淺深,不是說多少。一天念十萬聲佛號不算多,一天念十聲佛號不算少,問題在哪裡?功夫,真功夫。真功夫跟信願有密切的關係。第十八願說得好,十八願是淨土的核心,裡頭沒有講念很多佛,臨命終時,十念、一念都能往生,這是淨宗無比殊勝。那個一念、十念是真念,不是假的。我們現在念佛是假的不是真的。為什麼是假的?這世界沒忘掉。實在講他念什麼?他念娑婆世界,他捨不得這個世界,他捨不得這個身體。百分之九十九想到身體,想到我現在這個世界,想極樂世界百分之一分,那怎麼能去?換句話說,你要決定真放下。決定真放下,身心世界一切放下,不再去想它了,一心專想阿彌陀佛、專想極樂世界,沒有一個不往生,保證往生。這本經書是保證書,你要真正得到它,家裡放這本書不管用,你心裡頭真有這本書、真有阿彌陀佛,你才是極樂世界的人。

  我們再看下面的註解,「望西師謂住定供佛:約常途者,初地以上。又曰:初地以上,雖有此德,八地以上,是無功用」。我們看下面念老的註解,「蓋謂初地菩薩,雖初有此德,但尚不能全離功用。八地以上,才是無功用道」。這個地方的初地都是講的別教,別教初地他斷證的功夫相當圓教初住,也就是我們一般所說的大徹大悟、明心見性,在教下叫大開圓解,淨土宗叫理一心不亂,就到這個境界。這個境界是初得常在三昧,不失定意,他剛剛得到,但是還不能像八地那樣無功用道,這個境界沒達到。無功用道就是純是自然的,沒有絲毫念頭在裡頭。我們知道,實報莊嚴土的菩薩,圓教從初住到等覺,都是明心見性,都是轉八識成四智;換句話說,他們無論在什麼狀況之下,所謂一切時、一切處都是不起心、不動念;換句話說,是平等法界。為什麼功夫還有淺深?初地淺,八地深,為什麼還有淺深?我們在學教前面學得不少,我們體會到,無始無明的習氣沒斷,初住菩薩的習氣很濃,八地菩薩習氣就很薄了,很薄的時候他就自然了,很嚴重的時候那就勉強。雖勉強,不落痕跡,我們凡夫決定看不出來。誰看得出來?比他高位的菩薩看出來,比他低的看不出來。我們要不是佛菩薩把這個事情說出來,我們哪裡會知道?不可能看到的。所以八地以上才全離功用,就是那種起心動念的習氣非常微薄了,真正的無功用道。

  「《會疏》謂他方新發心菩薩」,這是初發心,初發心就是圓教初住,初住叫發心住,發什麼心?發菩提心。所以我們有沒有發菩提心?假的,有名無實,為什麼?真菩提心一發,你就是圓教初住菩薩,別教就是初地菩薩,這個一定要知道。菩提心是什麼?這個經題上講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這個心全發出來了。對象,對象是遍法界虛空界,上面應對的是諸佛如來,下面應對的是無間地獄眾生,全包了,全在你菩提心當中,上求下化。所以這個心才發,就成佛了。前面我們學過四種成佛,這是第一種,發心就成佛。這心一發,住哪裡?住諸佛如來實報莊嚴土,不住十法界、不住六道輪迴。這個我們要懂。

  在這個世間有沒有發的?有,有發的,為什麼他還住在這裡不走?他真走了,他的真身在實報土,現在這個身是他的應身、是他的化身,留在這裡教化眾生,不一樣!他雖然這個身留在此地,你細心去觀察,他一塵不染,他不生煩惱,他只生智慧。所以你細細觀察,不一樣!眾生愈是苦難多,佛菩薩到這裡也愈多,佛菩薩慈悲來救苦救難。眾生為什麼救不了?業障習氣太重,不是佛不幫助,不接受!那不接受,這事怎麼辦?交給魔王波旬去,讓他先把他清理清理,把他送到三惡道,去幹什麼?去消罪業,三惡道是消罪業的。罪業消掉之後,他再出來,佛菩薩再來教他。所以你真正能給他看清楚,我覺得魔王波旬也是佛菩薩變現出來的。

  「《會疏》謂他方新發心菩薩,因聞彌陀名號,頓登上地菩薩,得諸三昧,住定供佛」,《會疏》說得好。他方,不是極樂世界,極樂世界以外的都叫做他方。他方,你看新發心菩薩,初發菩提心,菩提心一發,又聽到阿彌陀佛的名號,這個不得了!這末後的五願,我們同學要記住,包括前頭一願,四十四、四十五、四十六、四十七、四十八,這個五願是阿彌陀佛為他方世界菩薩發的,不是極樂世界的。四十三願以前的統統是為極樂世界的,四十四願以後的這個五願是為他方菩薩。他方,沒到極樂世界去,能夠聽到淨土法門、能夠聽到彌陀佛號,都得阿彌陀佛加持。阿彌陀佛如何加持?這五願就說清楚了。我們今天發心要決定往生,而不是不想到極樂世界去,我們今天決定要往生。

  所以住定供佛,這個住定供佛就是今天科學家講的念力不可思議,就是念力的祕密。我們心念到諸佛如來,諸佛如來都知道,沒有一尊不知道。這樁事情,《妄盡還源觀》裡頭講得非常清楚,過去我們學過兩遍,很多同學都熟悉。《還源觀》上講的三種周遍,我們起心動念「周遍法界」,這個傳播的速度沒有能夠相比的,光、電速度都太慢了,我們念頭才動,遍法界虛空界全都接收到了。我們身體細胞,細胞是動的,它不是靜的,這種波動現象也是周遍法界。所以無論是依報、是正報統統周遍法界,諸佛如來哪有不知道的事情!阿彌陀佛清清楚楚,釋迦佛也是清清楚楚。第二個,這波動產不產生影響?產生影響,叫「出生無盡」,整個宇宙都在起變化,而宇宙這個變化它是沒有停止的,它如果停止,停止就沒有了,出生無盡。我們打個妄想,在這個世界沒看到,其他世界出現了,這很有可能。所以起心動念要非常謹慎、非常小心,別去製造麻煩,惡念決定不能有,惡事決定不能做。

  第三個,第三個太重要了,「含容空有」,我們的心量一定要拓大,那是什麼?那是本心,你本來心量,「心包太虛,量周沙界」,你本來有的,個個都是這樣的。為什麼現在心量這麼小,不能包容別人,自己傲慢,自以為是,不能包容別人?這就是墮落,墮落在十法界,墮落在六道輪迴,墮落在三惡道,心量愈小墮得愈深。我們要承認,我們本來的心量,就是大乘教上常講的「心包太虛,量周沙界」,是我們本來的心量。我們不能包容別人是我們自己錯了,這不能怪別人,我們迷惑了、顛倒了。所以十方世界初發心的菩薩,聽到淨宗法門,接觸到《無量壽經》,聽到彌陀名號,得到彌陀第四十五願的加持,就是這一願的加持,立刻就登上地菩薩。你看初發心馬上就變成地上菩薩,這多快!得諸三昧,住定供佛。住定供佛,成就就快了。供佛修福,聞法開智慧,為什麼要?希望我們的定慧早一天圓滿,定慧圓滿就成佛了,這是阿彌陀佛這一願幫助初發心的菩薩快速成佛,阿彌陀佛沒有捨棄一個人。

  「《疏》曰」,還是《會疏》,「縱雖新發意菩薩,聞名字人,能得定慧相即,真俗相照,頓得上地菩薩也」。這比前面又更進一步為我們解釋,縱然這個新發心的、初發心的菩薩,雖然是新發意,就是初發心,聞名字人,聽到阿彌陀佛的名號,能得定慧相即。這個地方的關鍵就在「聞」。我們今天聽到這個佛的名號算不算聞?不能說算,也不能說不算。為什麼?聞思修是三慧,不是三學,戒定慧叫三學,聞思修是菩薩的三慧,真正發菩提心,有,不是真發菩提心的人沒有。聞是什麼?聞是表接觸,它代表的意思是接觸。聞思修是一不是三,他一聞就明白了,明白用思做代表。我們一般人給你講,我想一想再給你說,他要想一想才明白。菩薩不需要想的,菩薩一聽就明白,所以就明白來說叫做思。那修是什麼?修是迷惑沒有了。從斷迷叫做修,從明瞭叫思,從接觸叫聞,聞思修是一樁事情,不能分作三個。菩薩的聞慧。

  他有這樣的智慧,他才能夠定慧相即,你看它起作用了,定中有慧,慧中有定,定慧相即。真俗相照,諸佛如來所證的是真,世間人情世故是俗,他全都明瞭、全都通達,沒有一樣不清楚,這叫聞名。我們千萬不要以為,我聽到阿彌陀佛了,我就有了聞慧,錯了,意思全會錯了!你這個聞不是菩薩的聞,因為前面講的初發意菩薩,他就有三慧。所以比小乘高,小乘有三學,菩薩有三慧,小乘三學是戒定慧,那是有階段的,是因戒得定再開慧,它是有階段;大乘這個聞思修三慧,那是一次完成的,它裡頭沒有界限,它是一樁事情,一樁事情三個意思,接觸、明瞭、破迷開悟,它是一樁事情裡頭所完成的,這個高!所以他能夠頓得上地菩薩,這把他為什麼提升這麼快說出來了。

  那聽阿彌陀佛的名開悟,真不得了!我們對於這句名號不思議的功德,我們用了多少年的時間在經教裡,到現在才搞明白一點,才真正把它講清楚了一點,還不能圓滿。為什麼不能圓滿?我們年年講這句名號,年年意思不一樣,這就是年年有進步,沒有圓滿,隨著境界不相同,體會到的意思廣狹淺深不一樣。所以名號功德不可思議,程度淺的人見得淺,程度深的人見得深,其深無底,其廣無邊。什麼人能究竟?唯佛與佛方能究竟,等覺菩薩都不能究竟,這是真的不是假的。然後你才曉得,佛的經典奧妙無窮,怎麼能講得盡?天天有新意思,你怎麼能講得盡?跟世間文章不一樣,世間文章一個意思,沒有什麼深意思,所以能講盡,文章看一遍不想再看了。世間最好的文學,中國古人所謂的中國四大小說,這是著名的文學,《三國演義》、《西遊記》、《水滸傳》、《紅樓夢》四大小說,我想你看十遍之後不想再看了。為什麼?意思盡了,它只有這麼大的範圍。這佛經你看千遍、看萬遍,愈看愈有意思,它沒有窮盡。中國儒家的東西可以達到百讀不厭,你念一百遍還有味道,還想看,甚至於二百遍、三百遍。如果說古人的話讀書千遍,讀一千遍大概不想再看了,為什麼?意思你都曉得了。唯獨佛法,佛法從自性裡頭流露出來的,自性沒有底,自性沒有邊,所以它的意思也就沒有邊、沒有底。

  下面引「《文殊般若經》曰:念一佛功德無量無邊,亦與無量諸佛功德無二,不思議佛法等無差別。皆乘一如成最正覺,悉具無量功德、辯才。如是入一行三昧」,一行三昧就是念佛三昧,「盡知恆沙諸佛法界無差別相」。《文殊般若經》上這段話,我們要是真的搞清楚、搞明白,會起個什麼念頭?死心塌地專修一門,我不要再搞別的,不要再找麻煩了,一門深入就選定《無量壽經》。這部經學通了,法法全通了,就怕你這法不通。到什麼時候全通?念到理一心不亂就全通。事一心通一半,理一心全通了。這個道理要相信。許多人不相信,也說明這個法門是難信之法。不相信是什麼?要廣涉經論。四弘誓願裡頭說「法門無量誓願學」,我學無量法門是有根據的,佛教我們的。可是四弘誓願你有沒有看清楚?確實看清楚的人很少,都是什麼?囫圇吞棗。它有階段的,第一條可以說那是本願,真的是願,「眾生無邊誓願度」,這個是菩提心,這是菩薩的大願。後面三願是為了完成這一願,你沒有後面三條,你那個眾生無邊誓願度是假的不是真的,你憑什麼度?所以後面三願完成第一願。

  那我們從哪裡做起?先斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」,煩惱不斷,你不開智慧。我們用什麼方法來斷煩惱?一門深入,長時薰修,就是斷煩惱。煩惱斷了,心就住三昧了,菩提心就發起來了,因定開慧。慧一開,那就是這一經通了,一切經全通。全通之後,教你去「法門無量誓願學」。那個法門無量不是指經典,為什麼?經典用不著再去學了,那個法門是什麼?生活,就是善財童子五十三參,你到處看、到處聽、到處接觸,你這一碰到就智慧開了,那叫法門無量誓願學,五十三參。就是世出世間一切法你都要去接觸,你都要去看、都要去聽,然後世出世間一切法全通了。最後,「佛道無上誓願成」,為什麼?不成佛不能度等覺菩薩,你跟等覺菩薩一樣,你度不了等覺菩薩,你度眾生還有欠缺,不圓滿;成佛,等覺菩薩、補處菩薩你都能教他,這圓滿。所以四弘誓願是有先後次第的,不能顛倒。

  現在學佛出問題,煩惱沒斷,他就搞法門無量誓願學。真學到沒有?沒有,他所學的全是自己的知見,開經偈說得好,「願解如來真實義」,他不是的,他統統是自己的意思,不是如來的真實義,讀一切經全是自己意思。那就是什麼?把佛法變成世間法,把經典變成了世間的一種學術。這就搞,現在說得對,佛學。佛法不是佛學,但是佛法現在變成佛學了,人用研究學術的方法來研究經典,就變成了佛學,它變質了。變質了,佛學也不能解決問題,這麻煩。

  那現在到底什麼能解決問題?念頭能解決問題,現在只好這麼說法。這個說法也是佛說的,佛講「一切法從心想生」。現在告訴你用這個,絕對的善念。善惡有標準,佛家的善以十善業道為標準,認真把十善業道做到,你學佛的根基就有了;十善業道沒有做到,你學佛沒根,你學一輩子,你入不了門。因為十善業道是戒律的基礎,是戒律的源頭、根源,你沒有這個東西,你怎麼能成就戒律?有戒,那你的定就有根了,戒是定之根,你就能修定,定是慧之根,有根你才能開智慧,要不然不行!

  現在為什麼這麼差勁?念佛能往生嗎?現在念佛往生的人,經上有一句話,是什麼人?這個人過去生中曾經供養無量諸佛,這一生得人身,糊裡糊塗,遇到這個法門,無量諸佛加持你,你真信、真願、真念,真往生了,就這麼個道理。如果不是過去生中有這麼深厚的善根福德因緣,哪有那麼簡單!所以我們對這些往生的人要禮敬,他的根不是這一生修的,是過去無量世所修的善根,不是容易。你看他們念佛,淨念相繼,一句一句都能念下去;我們念佛,念不到一百句,忘掉了,佛不見了,妄念起來了,妄念什麼時候起來不知道。這就是什麼?這就是功夫不如人,人家什麼都不會,經教一竅也不通,他念佛就能夠相續不斷,一天拿著念珠居然能念幾萬聲佛號,我們學教的人幾個人能做到?

  所以不能高估了自己,高估自己就傲慢;不能輕視別人,別人過去生中怎麼修的我們不知道。所以人不能不謙虛,不能不尊重別人,很重要!我們現在還沒有這個能力,不能一眼看穿這個人前世是幹什麼的、再前世是幹什麼的,沒有這個能力。像極樂世界的菩薩,他們看任何一個人,都能看到他無量劫前。這個本事我們知道,都是阿彌陀佛四十八願願力的加持,他得到的。我們今天遇到這個法門,可以說,也是過去生中無與倫比的善根福德因緣,這一生才遇到。遇到之後要珍惜,要認真學習,因為我們過去生中雖然多生多劫供養諸佛如來,對於事實真相還是迷惑顛倒、搞不清楚。但是這一生在經教裡面可以幫我們大忙,可以幫助我們認識。但是要用真心去做,妄心不行,真心就是一門深入,長時薰修。

  我們同學當中有一個榜樣,劉素雲居士,大家曉得。她是一個普通人,但是她的恆心毅力成就了她。生病的時候,十年就聽一部《無量壽經》。她說我別的沒學會,就學會了一句話,「一門深入,長時薰修」,我就學會這八個字。她就真幹,就選擇了一套《無量壽經》的光碟,早年我在台灣講的,大概一百多個小時。《無量壽經》聽完,她就從頭聽。她告訴我一天聽一片,一片一個小時,但是這一個小時她要聽十遍,就是每天聽經十個小時,就是一片重複十遍,這得很有耐心。那這部經聽完了,從頭再來,一遍一遍的聽,聽了十年。除了聽經,她就念佛,她沒有妄想。所以十年之後,她真的成功了。現在許多人告訴我,劉素雲居士有神通,我相信。她沒有學過的經,沒有聽過的,請她去講,她講得頭頭是道。這是什麼?一經通一切經都通了,她沒有困難,稍稍做一點準備,她就能講得很好。

  佛給我們講的話,句句是真話,沒有一句是騙我們的,問題是我們肯不肯相信?肯不肯真幹?你要真幹,真幹就真成功,你這一生就成菩薩,將來一定成佛。所以真搞清楚、搞明白了,抓住這一門,決定別放鬆,十年你有大成就。你真的念一佛,曉得念一佛功德無量無邊,跟念無量諸佛功德是一不是二,沒有差別。不是說我念一尊佛功德少,我念無量佛功德多,錯了!我學一切經,我的智慧大,我學一部經,我的智慧小,也錯了!學一部經那個功德大過學一切經。這裡頭有祕密,不能不知道。所以念一佛功德跟念一切諸佛功德沒有兩樣,不思議佛法等無差別,一部經跟一切經的功德沒有差別。皆乘一如成最正覺,一如是明心見性,成最正覺是見性成佛。成佛了、見性了,悉具無量功德、辯才,這是自性裡頭本有的,只要見性,它統統起作用。如是入一行三昧,即念佛三昧。得念佛三昧的人,盡知恆沙諸佛法界無差別相,恆河沙數的諸佛法界你全見到了,你全明白了。於三昧中,遍知諸佛世界差別相,你看看,無差別相是見性,差別相是見相。「正與住定供佛同旨」,同一個宗旨、同一個目標。

  願二十四章,前面二十三章我們學過了,後面是最後的一章。最後一章有三願,四六、四七、四八,最後的一章有三願。請看經文:

  【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】

  這個經文裡頭很清楚,把條件說出來了,他方世界不是凡夫、不是二乘,是菩薩眾,這個要看清楚。所以他們能夠得,你看聞名,聽到阿彌陀佛的名號,或者是見到《無量壽經》,他得的利益,『證離生法,獲陀羅尼』。我們看註解,「右章」,這是最後的一章,四十八願最後一章,「具三願,獲陀羅尼以上,為第四十六獲陀羅尼願。一二三忍以上,為第四十七聞名得忍願」。最後是「第四十八願現證不退願」。

  現在我們看,「第四十六願」,離生,「證離生法」,「離生者,離生死也。三乘行人,入於見道。因見諦理,斷見思惑,永離三界之生,是云正性離生」。首先給我們解釋,離生法的離生的意思,就是離六道生死輪迴,就指這個。三乘行人,三乘是聲聞、緣覺、菩薩,這個地方的聲聞緣覺是小乘,菩薩是權教菩薩,就是十法界裡面的菩薩、佛,佛也包括在菩薩裡頭。他們離開六道輪迴了,這三種人都離開六道輪迴,那是什麼?入於見道,他們證得見道位。因見諦理,這個諦理就是事實真相,我們今天講事實真相,佛經上也說諸法實相。真相明白了,所以見思煩惱放下了。三界八十八品見惑、八十一品思惑統統放下了,六道輪迴就沒有了,出離六道輪迴了。所以輪迴不是真的,是假的。佛在經上用個比喻告訴我們,把它比喻一場夢,《金剛經》上所說的,「一切有為法,如夢幻泡影」。一切有為法就是指的六道,六道裡頭的一切法起心動念、分別執著,你真正了解,它不是真的,它是假的。

  這個事情佛在經典上講得很多,而且講的時間很久。經典流傳到中國也兩千年了,我們讀誦的人很多,學習的人很多,為什麼不能了生死、不能出三界?雖然學,確實沒懂、沒有真懂;換句話說,都是半信半疑,因此煩惱習氣放不下。這種虛妄境界從哪裡來的?就是煩惱習氣變現出來的。就好像作夢一樣,夢從哪裡來的?阿賴耶識裡頭那些業習種子,我們睡覺的時候,意識不能控制了,它就冒出來了;我們清醒的時候能控制住,它不會出現,但是不能控制的時候,它就出現了,不是真的。有定功的人,行,他能把它控制住。所以阿羅漢修的九次第定,這《楞嚴經》上說的,超越六道輪迴。要功夫深,定功不夠不行。世間禪定,四禪定、四空定叫八定,出不了六道,能夠到四空天、四禪天,能生到那個地方去,出不了六道輪迴。真正到第九定,超越了,輪迴就不見了。就好像你作夢,夢醒了,夢醒了的時候,輪迴不見了。現在時間到了,我們這一願下午好好的來學習,很有味道。

 

轉貼自:http://ft.amtb.tw/dv.php?sn=29-264-0001&lang=zh_TW

敬祝 諸大善菩薩 平安吉祥 福慧圓滿

自如頂禮 阿彌陀佛

 

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娑婆苦海凡心盡,西方香池湧金蓮:郝榮居士往生紀實

 

咪弟幾句話:

郝榮居士是一個念佛人的好典範。若能勤懇念佛拜佛(念佛可出聲念、心中默念(行站坐臥皆可念;常常念、真誠念、盡量念、從早到晚念,應不出一個月,自然念出歡喜;若沒有,就反省自己過錯而改之,多拜佛懺悔(拜一下可念一到二聲佛),平日多愛惜蟲蟻、慎口業、謙虛,多為他人想,漸漸必能得佛力加持而得到念佛的歡喜,這就值回票價了(智慧也會漸漸開),如古大德所說,念佛人的快樂,只有念佛人才曉得),皆可,看習慣;拜佛看體力,能多拜是最好的,念佛、拜佛皆大消業障),兼注意平日常心善行為善,堅持一生,必生西方(在世時就已經越念佛越歡喜了,已沾染到西方極樂的氣氛,這是真實歡樂;但若不念佛了,歡喜也漸漸沒了。平日念佛心歡喜,等到往生西方,快樂更是圓滿,永脫眾苦了)。

往生西方就幾乎等於成佛(不久就成佛,其快無比,這是阿彌陀佛願力加持),且能力大無邊幾與佛同。故對子孫有大利益,真正能護及子孫。且能分身無量無邊去度化過去生中的父母及一切有緣人、動物、鬼神等,故往生西方是不得了的大事,是成就一尊佛,是讓數不清的眾生又有出苦的機會。

末學慚愧頂禮。阿彌陀佛!

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風雨中樹梢鳥巢新,亂世中德火滅欲水(善有善報,境隨心轉:附淨空老法師開示及越溪居士心得文)

 

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修心行善,人生幸福無憂,世界安和無災(轉貼淨空老法師開示文)

 

底下是轉貼淨空老法師開示,「註:…」是末學心得,先說明之。末學咪弟(妙音)頂禮。阿彌陀佛!

 

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弟子規中性本善,一念回心春風暖(附一篇弟子規心得分享)

 

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