幸福的起點

今日的素食慈心，明日的全球無災：好念佛修十善，好吉慶延兒孫！

世界宗教是一家，莫把自己（自己與他人萬物一體）當冤家

手邊有本「世界宗教是一家」（淨空老法師學習各宗教經典節要；華藏淨宗學會印贈；網址：https://edu.hwadzan.com/fabodetail/582 ），近幾年斷斷續續看了一些，近日再看了看，想寫一點感想、小體會。（見世間到當今仍有宗教戰爭，及人們多所誤會（把各宗教對立起來，殊不知一切本源，當是「本淨（無欲望）本善、本無分別」），故想寫一些心得，只能說主要在提醒自己，修好自己吧）

往生極樂世界七位典範：梅忠富、陳德宜、陳智奇、祝慧英、徐了法、李慧光、楊徹年

說明在先：以下文章節錄於「近代往生隨聞錄」（寬律法師編著，全書網址：http://book.bfnn.org/books/0513.htm  ）。末學簡單白話解釋（有誤萬請海涵），另文末若有「註…」，是末學的說明，不是本文，感恩。末學咪弟頂禮，阿彌陀佛！

若要佛法興，唯有僧贊僧（附「來佛二聖永思集」影音視頻）

淨空老法師六十多年看過許多不同的經，後也講過許多不同的經，唯獨夏蓮居大士會集的「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」（淨土大經），感應最殊勝。每次講，聽眾越來越多，磁場殊勝。《若要佛法興，唯有僧贊僧》這書（宏琳法師編著），其中澄清淨空老法師被誤解處，也揭示「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」這部經的重要。書中澄清了許多對此經的訛傳部分，特別是印光大師未對此經作批評，有心者可看此書，有許多詳細解釋，足能讓人不輕信訛言，更增對「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」的信心；事實上，這數十年來，依夏大士會集的經本念佛念經而往生西方的念佛人，不知有多少（可見末學「無量壽經無量壽，一心念佛終成佛」一文（分一、二集），可連此：http://mypaper.pchome.com.tw/medimedi26/post/1320713083 及 http://mypaper.pchome.com.tw/medimedi26/post/1320713096 ），且很多是瑞相稀有，故不可對此經失去信心也，依之修行，斷惡向善勤念佛或加之念誦此經，一門深入，必速得阿彌陀佛及十方諸佛慈光加被，現世得利益（心境安樂、漸開智慧、福慧均增家平安），往生則直往西方極樂與諸上善人相見，快速成佛。

天地不仁，以萬物為芻狗（自心轉變境界，一個人即一個世界：聽傅冲老師開示及一點感想）

這視頻，內容雖是彰顯女德的重要，但一體適用，男女皆歸本分，同除私欲，同臻大公無私，此即隨順天地自然，自然感召生命吉祥無憂，眾人皆樂。傅老師以自身慘痛經歷述說勸人（已經過其父母同意勸戒別人，這是在其他視頻中提到的），末學聽過幾次後，有了更深刻的體會，非常慚愧自己做不好。視頻給末學帶來很大收穫，尤其是「順」字的道理。

淨空老和尚2017丁酉年新春賀歲辭及華藏衛視賀年

淨空老法師2017年元旦開示：恆順眾生，隨喜功德！

底下視頻是淨空老法師於2017年1月1日講於「香港佛陀教育協會」。文字檔僅供參考，若有「註：…」是末學的說明，先報告之。末學咪弟頂禮。阿彌陀佛！

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人生最高的享受—聽經聞法　　（第三集）

網址：http://ft.amtb.tw/jwplayer/player.php?autostart=true&file=http://tw3.hwadzan.com/media/mp4/21/21-473/21-473-0002.mp4

諸位法師，諸位同學，請坐。我們學到清涼大師的開示，「聞經十益」。確實，不僅是《華嚴經》，任何一部經典，凡是佛所說的，利益都是無量無邊的。為什麼？稱性，稱性就沒有數量。

　　前天有同修告訴我，說是某個地區有兩位大德最近病得很重，情況非常不好，引起一些同修們的懷疑，這樣的大德到臨終時候還自己做不了主，那我們還能成就嗎？這個話我不是最近才聽到的，我年輕的時候跟李老師學教，老師就常常提出這個事情。這些事情可以說自古以來就有，我們看到蓮池大師《竹窗隨筆》，明朝末年，很多修行真正令人敬佩的這些大德，到走的時候手忙腳亂，業障現前。他不是修行不好，他真修、真用功，修苦行，戒律精嚴，還是念佛的，持戒念佛的。我們想想看原因到底出在哪裡？出在沒有機會聽經，跟佛菩薩接觸太少了。他所接觸的是什麼？接觸都是名聞利養，他跟這個接觸太多了。雖然持戒很好，我們細心去觀察，他持戒持得很嚴，但是對於那些對戒律疏忽一點的，他就常常批評、責備。這對不對？不能說不對，也不能說對，為什麼？世出世間法沒有例外，老師真正責備人，是愛他才責備他，不是責備他炫耀自己，你看我比你行，你比我差多了，不是這個，不是這個意思，這就錯了。責備別人提高自己的聲望、身分，我見過。

　　真正是愛護他、責備他，這對的，老師責備學生。我跟李老師十年，老師對同學的責備是有分寸的，應機施教。凡是能接受的，罵了他、教訓他他會改過的，老師還有第二次，會責備你，又能改過還有第三次，永遠幫助你。陽奉陰違，老師不責備，老師對你笑笑，各人因果各人承當。為什麼不責備？責備你心裡不服，跟你結冤仇，來世冤冤相報，這就錯了，所以不能責備。我們同學當中有挨過老師打的、挨老師罵的，有人老師對他很客氣，那是什麼？業障太重，不能接受，說他幾句，面紅耳赤，離開之後怨聲載道，這冤枉，心裡不平，老師怎麼敢說？教導我們這些年輕的學生，我們長時間的薰陶，看老師處事待人接物，學了不少，凡是陽奉陰違，只有客氣。

　　緣，機緣最殊勝的無過於聽經。聽經真正在經教薰修有相當基礎，他對於經典產生興趣了，所以有法喜了，不聽經他就會讀經，他天天離不開，天天跟佛菩薩學習。現在這個社會，五欲六塵的誘惑比我初學的時候，這是五十七年前，快六十年了，比那個時候增長一百倍都不止，那還得了！所以我們今天有緣能夠在一起，真正是方老師所說的「人生最高的享受」，是天天在讀經、天天在學習經教，才能抵得住外面的誘惑，才能伏得住自己煩惱；否則的話，我們也一樣墮落下去了。可是雖然在一起聽經，真正成就的大概百分之一都找不到。我們同學在一起，一百個人當中有一個人成就的，有一個人回頭的，那就不錯了，那就很殊勝了！為什麼有人得利益，有人不得利益？得利益的就是清涼在此講的十種利益，十種利益你不一定全得到，你能得一個、兩個就相當殊勝。

　　他這十個是有淺深次第不同，得「見聞益」的淺，阿賴耶識裡頭種一個善根種子而已，這一生得不得受用？很難講。得「發心益」的，那就比前面的殊勝多了，有後面必定有前面，後後勝於前前，前面不能包括後面，後面能包括前面。真發心，發什麼心？發弘護的大心，弘法、護法，發這個大心。這你真的求往生，品位就增高了；不往生，來生是人天福報，也不錯，出不了三界，人天福報，這大福報，我們現前這個世間大富大貴就是這麼修來的。心發了，心發了自己沒修，這個人太多了，有這個心，弘護的心，自己不是真修。什麼叫真修？斷煩惱叫真修，學法門叫真修。他煩惱沒斷，一天到晚習氣還是現前，貪瞋痴慢的習氣。

　　到第三「造修」，那真修了、真幹了，真幹的人這一生當中有出離六道的機會，那就看他功夫淺深，功夫淺的出不去，功夫深的能超越六道。遇到淨土，看他功夫淺深，品位高下不一樣。他真幹，佛的話真聽，叫你不貪真的不貪，叫你不瞋他真的不發脾氣了，這是真幹。如果貪瞋痴慢依舊在，頂多他只到第二個發心益，他在佛門裡面做義工也做得很賣力，自己的煩惱習氣完全不斷，錯了。煩惱習氣不但不斷，還增長，有沒有？有，很多。這些人到哪裡去？福是真修了，來生有福報，餓鬼道裡的福報。餓鬼道裡面的福報就變成魔王，就變成阿修羅、羅剎，他走這個路去了。大福報的，就是阿修羅王、羅剎王；小福報的，那就是阿修羅裡面當差的，他的徒眾，就搞這一類去了。造業，沒有不造業的，因為他傲慢、瞋恚習氣很重，他帶著這個習氣捉弄人，障道，障礙佛法，到第三世他就墮地獄了，叫三世怨。

　　所以修，修什麼我們要知道，佛法最低的底限，我們講佛法的根，《十善業道》，你就學這個。不殺生，不惱害眾生，讓眾生因我生煩惱，這是殺的一分。你雖然沒有殺他，你讓他生煩惱，你讓他受罪，你讓他痛苦，這是殺裡面的一分、兩分的罪。偷盜，佔便宜，偷盜如果你們去看看《沙彌律儀》弘贊法師的註解你就曉得了。偷盜的方法很多，非常之多，凡是別人不是誠心誠意來供養你，你有勢力、有威勢逼著他，他不能不巴結你，都是偷盜。所以有權有勢的時候，別人來巴結，送一點賄賂給你，可不可以要？那是偷盜，你接受了是偷盜。所以我們常常講偷盜，偷盜講得最淺顯的是佔便宜，有一點點念頭想佔別人便宜的，那都是盜心，你沒有去偷別人，你那個心是盜心。結罪？結罪是偷盜罪。要在三寶門中，那個罪就重了，佛菩薩都救不了你。淫欲，大乘戒裡面動念就犯戒、就犯罪了，不是有行為，動念就有了。所以，大乘戒跟小乘戒不一樣，小乘戒論事不論心，起心動念，你沒有行為，小乘不結罪，小乘戒好修。大乘在起心動念，他高就高在這裡，他那個心真的是清淨，純淨純善，這是大乘。身離殺、盜、淫，你心裡頭都沒有殺盜淫，你的心在清淨心。質直，「妄盡還源觀」裡面跟我們講質直柔和，直心是道場，柔和特別表現在態度跟言語上，你要有個柔和的態度，慈祥，像菩薩，菩薩的相都很慈祥，這大乘。

　　不妄語，頭一個對自己負責，欺騙別人就是欺騙自己，這個一定要懂。不尊重別人就是不尊重自己，不尊重自己的靈性，靈性是什麼？本善、本覺。你不尊重就是不善、不覺，這不尊重，不知道尊重自己，不知道愛自己。不兩舌，不挑撥是非。挑撥是非這個罪重，讓兩個人不和，讓兩個人鬥爭。大的，挑撥到兩個族群不和，兩個國家不和，發生戰爭，你說那個罪多重。綺語是花言巧語騙人。惡口是說話難聽，讓人家聽到很難過，讓人家聽到不舒服，叫口業，造口業。我們中國老祖宗告訴我們，「己所不欲，勿施於人」，這個話好，叫我們常常反省，我不願意接受的我就不可以加之於人。我願意天天人家用這種態度來對我嗎？我喜歡嗎？我不喜歡，那我就不可以用這個態度對人。常常要替別人想，這叫修行。不貪、不痴、不瞋那是根本，身口七支是枝葉，意地裡頭不貪、不瞋、不痴這是根本，心善，你外面行為才善。所以造修從這開始。怎樣才能夠落實？我們現在知道了，你落實《弟子規》就是落實十善業，你落實《感應篇》就是落實十善業。你不知道十善業怎麼個修法，十善業裡頭善惡因果的標準，你看看《弟子規》、看看《感應篇》你就明白了，你才能得到「造修益」。

　　「頓得」那是智慧，那是要累劫修行，長時薰修。這個不一定，與宿世有關係。宿世的善根深厚，在這一生當中遇到善友，能信、能解，有人三、五年開悟，有人十年、八年開悟，也有人二十年、三十年才開悟，都不錯，都是一生成就。悟有大悟、有小悟，所以你會法喜充滿，常常有悟處。縱然不能說是天天有悟處，每個星期都有悟處，你就很快樂了。積小悟你就有大悟，積大悟你就有頓悟，頓悟是講見性，那你得要學習大經，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經，能幫助你開悟。可是學大經要有小經的底子，沒有小經底子不行。還要有宿世的善根，最重要的是你能夠忍得過。所以佛告訴我們，六波羅蜜裡面布施是修福，這三種布施，財施得財富，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽。如何能保住？忍辱，你能忍你才能保得住，你不能忍，你所修的福德都會散掉。

　　你看看講功德，佛經上常常說，「一念瞋心起，百萬障門開」，火燒功德林，一發脾氣，功德全沒有了。你要忍，你不能忍，你一點功德都沒有。你想想從什麼時候發了脾氣，到現在沒有發脾氣，你就這麼一點點功德。昨天發了脾氣，你的功德到今天，一天。所以，臨終一發脾氣就全完了，就全燒光了。為什麼《飭終津梁》裡面講臨終的關懷，這個往生的人他的床舖不能碰它，為什麼？怕他生煩惱，他一生煩惱，一不高興，一生的功德就沒有了，道理在此地。很多人不知道，臨終斷氣了，念了八個小時，去摸摸他頭頂看看熱不熱，不可以。你去摸摸他的頭，他還熱著的，他功德已經完了，你一摸就完了，為什麼？他不高興，他發脾氣。所以不能碰他，不能動！到十二個小時之後、十四個小時之後，入殮的時候，你看他的瑞相就知道了，不要去碰他。那些碰他的人是什麼？都是他的冤親債主，都是害他的，不是愛他的，是害他的。你說多困難。

　　開悟，起心動念、分別、執著都沒有了，這叫「滅障」，你障礙才沒有。障礙不是輕易能夠滅掉的，佛給我們講了二障，煩惱障、所知障，有時候講三障，三障裡面加上報障，六道輪迴的果報也是障礙。你什麼時候把它看破，不再受障礙干擾，換句話說，在什麼障礙現前你都能忍得過，這是功夫，真正的功夫。財色名食睡、五欲六塵擺在前面不動心，念佛就能往生；這個東西擺在面前還動心，不行。不但動心，還要能夠取得，那就更糟糕，那就完了。一定要學到誰要誰拿去，什麼都好。你看善財童子五十三參，清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們講叫歷事鍊心，你不通過這些事相的磨練，你怎麼曉得你煩惱沒有了。譬如說好吃的東西來供養，送到你面前，那個人也喜歡，他就把你的拿跑了。你學了佛法，好，就給他。給了他之後心裡還難過，那叫習氣，是給了他，可是心裡還沒有放下，行不行？不行，心裡不乾不淨。那要怎麼磨鍊？這樣的事情總得經過幾十次、幾百次的磨鍊，到最後真的很淡了、很淡薄了，你就曉得你進步了，進步就歡喜、就法喜。

　　所以，來折磨我們的人，來佔我們便宜的人，對修行人來講、對我來講是我的老師、是我的恩人，他來考驗我，考驗我功夫成不成熟。我還有那麼一點意思，還不夠，還要通過多少次的考試，得要有那些人來考我。那個人他造業，我們要感激他，他造業我提升，所以我每天要迴向給他，他墮落的時候減少痛苦，他幫助我提升。我們學佛，我們絕對不會去佔人便宜，有人看到就順手牽羊，他就想去，這正是對我們是個磨鍊，對我們是個提升。所以要感恩心，逆境、惡緣永遠感恩，順境、善緣絕不起貪戀，這是你功夫。常常要看破，你才真肯放下。怎麼個看破法？《般若經》上常講，「凡所有相，皆是虛妄」，到你心裡難過的時候念念，「一切有為法，如夢幻泡影」，心就平了，我們的功夫才純。所以這是很長的時間去練，你自己不肯練就沒有辦法了。

　　看到什麼境界現前，貪瞋痴就現前了，那你就糟糕了，你禁不起誘惑，稍稍一點你馬上心就動，貪瞋痴就起來了。這是什麼？這是你決定墮落，不但墮落，還跟人結冤仇，而且還要酬償果報。真正懂得因果關係就明白了，世出世間法裡頭決定佔不到便宜，也決定不吃虧。我佔別人便宜來生要還他，為什麼？這是業，業力鎖住你，你不能夠超越六道，因為你超越六道了，你就不會還他了。所以業力拽住你，你出不去，念佛也不能往生，阿彌陀佛不會接引你，這個你要知道。你念佛阿彌陀佛知道，什麼時候來接引你？什麼時候你心清淨，你這一生不造惡業了。帶業往生是帶舊業不帶新業，什麼是舊業？沒有聞佛法之前是舊業，聞佛法之後就不是舊業了，你明知故犯，那是不能原諒的。你從這個上面細心去觀察、思惟你就曉得，為什麼學佛的人那麼多，成就的人那麼少，連一般人心目當中大修行人、高僧大德都不能免。

　　想到這個地方，你說聞經多重要。釋迦牟尼佛當年在世，一生的事業就是講經說法，一個人也講，兩個人也講，無論在什麼時候，碰到人開口都是講經，所以今天就是記錄下來的。釋迦牟尼佛四十九年講經沒有停止過，沒有中斷過，這個道理要曉得。我們真正學佛的人要知道學習從哪裡學起。所以障，業障要不懂得消除，業障就是你修行、開悟、證果最大的障礙，為什麼不開悟、為什麼不能成就，道理在此地。會修的人修什麼東西？就是消業障，從早到晚穿衣吃飯都消業障。為什麼？飲食不挑剔了就沒有業障。這個好吃，多吃幾口，貪心起來了；那個不好吃，討厭它，瞋恚生起來了。所以吃飯是修行，穿衣是修行，走路是修行，一舉一動哪一法不是修行？待人接物開口都是修行，這叫大方廣佛華嚴，這華嚴境界。從你起心動念、言語造作，沒有一樣不是在修行，都要能回歸自性，妄盡還源，這就對了。

　　底下講到「攝位」。法界本來是圓融的，不管你是迷、是覺，與圓融一點交涉沒有。你成佛是圓融的，你變餓鬼、畜生、地獄還是圓融的，只是你自己不知道，你自己迷。一即一切，一切即一，這是性德，本來就是這個樣子，只是凡夫迷而不覺，障破了之後你就覺悟了，你就曉得了。你知道這個事實，無論在哪個地位，甚至於你還沒有菩薩地位，你在哪裡？你在凡夫，甚至於你在畜生、在餓鬼、在地獄，你起心動念遍不遍法界？遍！念頭才起，遍法界虛空界，所有一切眾生統統感受到。只是什麼？迷的眾生，六道眾生不覺，四聖法界以上覺，能瞞誰？瞞不了人的，鬼神都有五通，舉頭三尺有神明。這就講到因果，這講得很低了，層次很低，講到因果了。所以，懂得因果的人不敢造作不善，不敢；明理的人他不願意造惡，懂因果的人不敢造惡。敢於作惡的人，不懂道理，也不相信因果，他才敢。受不受報？你細心觀察，就報在眼前。一點都不錯，你細心觀察，造作不善的，你看他這一生的吉凶禍福，你看他怎麼走的，他往哪裡去，你只要細心觀察你能看得很清楚、看得很明白。看清楚、看明白了，自己敢不敢做？不敢做了。所以古人講，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。

　　覺悟的人隨順性德，「還源觀」上給我們提出四德，好！簡單扼要，隨緣妙用、威儀有則。威儀有則就是我們起心動念、言語造作要給社會大眾做最好的樣子，我起個念頭要想想，社會大眾都像這個念頭行不行？如果不行，我起了貪的念頭，佔人便宜的念頭，這還得了！社會每個人都這樣那還得了！這個念頭就不能起，這事情就不能幹。不是想自己，想社會大眾的影響，我造惡不只我一個人，我害了千千萬萬人，害了整個社會。在佛門裡面，我們把佛教的形象破壞了，讓人一看，佛教你看都是這樣的，搞貪瞋痴慢的、造作罪業的。人家這一句話就把你送阿鼻地獄，為什麼？破壞佛教形象就是阿鼻地獄罪。古人講你不是替佛臉上貼金，你是在佛臉上抹大糞，你叫佛菩薩蒙羞，你說這個罪多重！你還敢做嗎？這些全都是事實，只是你聽不懂。為什麼聽不懂？你業障太重，業障把你障住，你聽不懂，所以你還是造惡。雖然天天聽經、天天讀經，還是搞貪瞋痴、還是造惡業，是你沒有看懂，你沒有聽懂，你業障太重！

　　業障，那必須不斷的聽經，在經教上薰修，薰修時間長了慢慢就明白了。所以佛慈悲，佛講經是不厭其煩，不斷在重複，這慈悲到極處！不像中國古聖先賢，中國古聖先賢他不是這個心態，舉一隅不以三隅反，不教你，你太笨，捨棄你了。佛不是的，佛氏門中不捨一人，再笨的人，只要他有緣，佛就會不斷的來提示、不斷的來講。講到哪一天他明白了，恍然大悟了，這還不止，再幫助他提升。到這個時候你才真正體會到佛菩薩的慈悲，這個恩德沒法子報，超過父母太多太多，宇宙之間恩德第一大是佛恩。

　　接著今天講「起行益」，真幹！

　　【謂聞此經廣說圓融妙行，即一行頓成諸行，是以起深信解，發意修行，成起行益。】

　　這是專講《華嚴經》，《華嚴經》一即一切，一切即一，真的是『圓融妙行』。比方十波羅蜜，舉一個財布施，財布施裡面有法布施、有無畏布施、有持戒。為什麼？他布施的時候，質直柔和就是持戒，布施的時候對人有禮，不是隨隨便便給人的，恭恭敬敬像供養佛一樣，那是持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智統統都有，就一行裡頭一切行全在裡頭。再看普賢菩薩這十願，十願願願都具足，就在施捨這一點點的時候他統統具足，這一展開，菩薩八萬四千細行，圓滿的。覺悟的人明瞭，不覺悟的時候，不覺悟的他不明白，實際上還是的，但是具不具足？那得看你的修養。譬如說我布施財，我目的是在哪裡？目的是捨一得萬報，聽說財布施得財富，我希望能得大財富，我拼命布施，這個布施只得一樣，就不通、不圓了。所以清淨心，沒有分別執著它就通了、圓融了，那就妙行；有所取、有所得，這不妙，妙就沒有了，有隨緣，妙沒有了。所以什麼時候真能放下，什麼都放下，於這個世間無取也無捨，取捨都不可得，那叫真妙，那就真的隨緣。為誰？為一切眾生，為一切眾生是真正為自己，為自己是真正害自己，這個要知道。為一切眾生是隨順性德，為自己是隨順煩惱，煩惱害自己，害什麼？害你出不了六道輪迴，害你墮三惡道，很明顯，害你增長煩惱。

　　你要能夠真的明瞭《華嚴經》裡面佛菩薩的教誨，真能放下，完全為眾生、為正法久住，這還是有所為，決定不為自己，成就無量功德，念念利益眾生。尤其現在這個世間，我跟幾位同學，他們也常常在外面講經教學，我特別提示他們要多講，不要競爭，要相信命運，命裡有的時候就有，爭不到！何必去爭？要是爭得到，佛菩薩都去競爭了，爭不到。所以是白爭了，錯用了心，所以不可以。今天整個世界的動亂根在哪裡？根就在競爭，這麼一句話。每個人都相信競爭，競爭是什麼？有我就沒有你，有你就沒有我。每個人都是用競爭的心、競爭的手段，這個社會還會安定嗎？不可能，這製造動亂。在中國古聖先賢，從來沒有人教你競爭的，從小就教你什麼？教你禮讓，哪有教爭的！現在中國教育斷掉一個世紀了，我們都學了外國的，外國人講競爭。我常說，競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭，這死路一條。我們要多告訴人不爭，「於人無爭，於世無求」，你這一生過得多自在、多幸福！

　　我從小還有這麼一點善根，就是沒有競爭的念頭，這個可以到學校去查我那些檔案。我在學校念書從來沒有拿過第一名的，為什麼？不爭。我的考試，在學校我的同學們都知道，我第一個交考卷，我一答完馬上就交。一算，算多少分？算六十五分我就交卷了，穩定可以拿六十五分，及格了，就可以了。我記得很清楚，只有一次考試，我把我的分數算到八十分，是小學畢業考初中，在福建建甌，建甌初級中學。那次參加考試的時候我算到八十分，還是我第一個人交頭卷。結果一開榜，很幸運，我還是第十名錄取，名次很高，第十名。不要爭，有什麼好爭頭的？讀書年年升級就好了，不留級、不降級，這不就很好了嗎？我喜歡讀書，所以我課外的東西讀得很多，我記憶力很強，有理解力。所以我在學校念書從來沒有溫習過功課的，沒有必要，考試之前我只要把書翻一翻，十分鐘就夠了，六十分肯定拿到。所以我讀書很快樂。讀什麼？讀喜歡的，我喜歡音樂、喜歡美術、喜歡勞作，喜歡這些東西，喜歡的這些東西那個分數肯定拿到八、九十分。所以我平均成績都得七十五分，讀書有樂趣。我看現在學校做學生好可憐，所以來生不能做人，做人你看那個學生受這種罪，這不能幹。像我小時候讀書還可以，能接受，現在做學生不能接受。

　　一生不爭，以後工作也是如此。我在沒出家之前也做過幾年事情，升官、獎勵我都讓給別人，我不爭這個，我能退讓。最後老師，章嘉大師替我選擇這個行業，叫我出家，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生是職業教師，而且是個義務教學，不收學費，義務教學。生活簡單，愈簡單我們需要的愈少，這樣才能累積功德、福德；你消耗多了，你的福報就消掉了。常常想到，我有多大福報？沒福！所以把生活減到最低的水平。一生沒有道場，你看到現在，現在有人送道場給我，我要不要？我不要。我年輕的時候都不要，現在老了，都快要死了，還要它幹什麼？可是真送來了那也沒有法子，我就找一些年輕的法師去接受，讓他們好好去修行，轉手就給人了。所以常常記住威儀有則，我們要守住佛陀的教誨，依教奉行，這裡面法喜充滿。

　　讀了《華嚴經》，知道菩薩真了不起，八萬四千行門、無量的行門，人家在一門裡頭就圓滿了，『一行頓成諸行』。這可能嗎？很多人不相信，很多人不能接受，我們通過這麼多年長時期的薰習，現在不懷疑，懂得了。為什麼？他「一行」稱性，稱性就圓滿了，道理在此地。所以我常常講，大道、心性像一個圓的球一樣，無量的行門是什麼？是球面上的那個點，你看這個球面上多少點，每一點都通到圓心，達到圓心不就圓滿了嗎？所有點不全都具足了嗎？問題就是你能不能達到那個心，那個心是什麼？心就是自性。自性是什麼？自性是清淨的；換句話說，任何一行只要是清淨心，我們常講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，就圓滿了，八萬四千細行、無量細行都達到這一點。我這樣講你就好懂了，都是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這是佛行，這不是菩薩行。我們吃飯達到這個行，我們喝水達到這個行，起心動念是這個行，言語造作是這個行，待人接物也是這個行，他怎麼不「頓成諸行」？表演給我們看的是善財童子五十三參，他表演做出來給我們看。我們明白了，我們也要學善財童子，我們念念不要忘。這才是真的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲這是真正自己的自性，與自性相應那就是一行頓成一切行，大圓滿、大自在。下面講「稱性」。

　　【謂聞說此經稱性極談真實之法，決須解了，依性起修，成稱性益。】

　　這是了不起的人，這個人善根福德是圓滿的，這個人識貨，遇到《華嚴》，才知道這是寶中之寶，沒有比這個更圓滿的。『稱性』，大乘經都稱性；『極談』，到了極處，那是《華嚴》。所以在民國初年，弘一大師，李叔同先生，大家都知道他，他對於知識分子，在那個時候是大學生，那個時候大學生真的是了不起，跟現在不能比。民國初年，德行、學問確實令人尊敬，他給他們介紹佛法都是介紹《華嚴經》。你們想學佛，從哪裡學起？從《華嚴》學起，從清涼大師的《疏鈔》學起。我初學佛的時候也受了弘一大師的影響，所以我一出家，當時有個老居士供養我一個紅包，錢還不少，我很歡喜，為什麼？這筆錢可以買一部《華嚴經疏鈔》。我就沒有收他的，我說我寫信給智開法師，請他給我找，找到《華嚴疏鈔》，需要多少錢你就付錢，你把錢寄給他。他很歡喜。所以我一出家好像是第一部從香港得到的這部書就是《華嚴疏鈔》，線裝本四十冊。以後我又買了一套，我有兩套，那一套送給李老師了。這識貨！

　　這部經最初是方老師介紹給我的，我跟他學哲學，他說《華嚴》是佛經哲學概論，整個佛法都包括在裡頭，他說你從這下手。這是什麼？這都是搞佛學，不是學佛。學佛從哪裡學起？必須要知道，它有先後次第，畢竟《華嚴》是研究所的課程，是高等佛學，我們不是那種根性，要從初機來學，要學規矩，沒有規矩不成方圓。規矩從哪裡？規矩從《十善業》。《十善業》也學過了，學得不像，做不到，學了之後依舊很茫然。所以就想為什麼從前人能做到？為什麼現在人做不到？這就想到什麼？想到家教。從前人從小就學規矩，一出生就開始學規矩，所以他能成方圓。現在人從小不學了，不方不圓，歪歪扭扭的，這是現代人災難的由來。為什麼這麼苦？為什麼這麼多災難？從哪來的？就從這來的，疏忽了倫理、道德、因果的教育。

　　我們歸納起來，中國自古以來，古聖先賢教的是什麼？就這三樣，五倫、八德、因果報應。這個教育在中國是普遍全國，你看看每個縣鎮，每個小鎮都有城隍廟、都有孔廟、都有祠堂，還有文昌廟、魁星樓、魁星閣，都有這些神明。他們代表什麼？代表倫理、代表道德、代表因果，老祖宗很聰明，用這些東西來教化眾生。除這個之外，還有表演的說唱藝術，歌舞、繪畫、雕塑、戲劇、說書，這些藝術太多了。它的內容是什麼？內容都是倫理、道德、因果報應，都是這些，他在娛樂當中受教。所以佛法一到中國來有這麼好的一個基礎，一到這裡來就生根，就跟中國傳統文化圓融成一體，把我們中國傳統文化帶起來，大幅度的提升，這好基礎。

　　現在？現在問題就是佛教經典在，我們的基礎疏忽了，所以經擺在面前看不懂。所看的不是如來真實義，是什麼意思？自己的意思，變成佛學了。什麼是如來真實義？見性就是如來真實義，稱性才是如來真實義。稱性那個意思是每個見性的人都一樣，沒有高下、沒有先後，都一樣，所以它是圓滿的，真實之法。我們要想明心見性，明心見性可不能不守規矩，哪一個明心見性的人是個不善的人？你在什麼地方見過？無論出家、在家，你找不到，他真的是諸上善人俱會一處，他真善，真的是好人！為什麼他那麼好？他天天跟好人在一起，他怎麼會不好？中國古人所謂是「近朱則赤，近墨則黑」。他跟哪些好人在一起？他跟華嚴會上佛菩薩在一起，他怎麼不是好人？這個道理要懂。我們展開《華嚴經》，就是跟華嚴會上佛菩薩在一起，天天聚會，欲罷不能，長時薰修，不知不覺就契入境界。

　　所以根性要好，你真的入境界，這個根性就是《弟子規》、就是《感應篇》、《十善業》，三個根。這三個根修學有先後次第的，先學《弟子規》，次學《感應篇》，最後學《十善業》。有這三個根，你聽《華嚴》會有一點味道，淺嘗，味道雖然不濃，有點味道。如果你有緣，你有善根、福德、因緣，你能夠長時期不退轉，在這一部經上用個十年、八年功夫，你從淺嘗慢慢味道愈來愈濃，你才嘗到法味，法喜充滿。然後你會要求自己『決須解了』，在這一生當中決定、必須去求了解；你要不了解，了解就是看破，你就沒有辦法起修。只有徹底了解、明白、看破了，你才真的能放下，放下什麼？放下起心動念、分別執著，不是放下事物。然後你在十法界能夠恆順眾生，隨喜功德，隨眾生心，應所知量，幫助眾生成就。眾生在迷，幫助他斷惡修善，讓他不墮三惡道，這是幫助迷惑顛倒、業障深重的眾生。如果他根性很深、很好，幫助他破迷開悟，他能超越六道，能證聲聞、緣覺、菩薩之果。根性大利的人，上上根人，幫助他轉凡成聖，像惠能大師這一流的人物，見性成佛了，那就是成稱性的利益了。

　　『依性起修』，什麼叫依性起修？性是清淨的，你想能大師所說的自性是什麼？本自清淨、本不生滅、本無動搖，這就稱性了。如果我們的修行還有染污，什麼是染污？無論修什麼樣的法門，穿衣、吃飯都是修行，這個要知道的。你起心動念都是修行，起心動念裡頭、待人接物裡頭，有自私自利、有貪瞋痴慢，那你是凡夫，你沒有修行。必須在生活當中、在工作裡面斷貪瞋痴慢，讓貪瞋痴慢這種念頭、這種行為愈來愈淡薄，這有進步。一年比一年淡，到沒有了，那你功夫成就了，你就入華嚴境界，並不是很高位次，十信位的菩薩。十信位裡面大概是像貪瞋痴慢這個東西沒有了，是什麼位次？五信、六信的菩薩，要在小乘，大概是阿那含的境界，三果，還沒有出六道。再往上提升把起心動念斷掉，就出六道輪迴、出十法界了，所以是逐漸往上提升，這稱性。所以要知道，我還有貪瞋痴慢、有是非人我，還有歡喜這個、討厭那個，這沒有功夫，這是凡夫，道道地地的凡夫，在《華嚴》裡面沒有入流。

　　《華嚴》入流是初信位的菩薩，十信是《華嚴》的小學，十住是中學，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，像這個比大家就好懂。你還有自私自利、還有是非人我，你小學一年級的資格都沒有。那怎麼辦？好吧，我們再加個幼稚園，就是幼稚園的學生，沒有到一年級，這個不能不知道。《華嚴》字字句句都稱性，所以你不能懂，你有自私自利你怎麼會懂？佛給你來講你也不懂。你能把自私自利捨掉、放下，你聽了就真有味道，華嚴味道你聽出來了，真的法喜充滿。這個東西不能勉強，是你自己事情，佛也幫不上忙，為什麼？煩惱是你自己搞出來的，不是別人給你的，是你自己迷惑而造成的。你不能放下，你永遠不能破迷開悟，只有放下才能破迷開悟。真放下了，經教一聽他就有悟處。天天讀沒有悟處，就是因為這個障礙沒放下，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我們常講這十六個字，大障礙，讓你入不了佛門。這十六個字統統沒有了，你一聽就進去了。

　　就像六祖惠能賣柴的時候，在窗戶外面聽到屋子裡面的人念《金剛經》，他站了一下，聽了很有味道，他捨不得離開，跑進去問他念什麼。念的人還不懂，他在外面聽他居然聽得懂，把他聽懂的地方講給他聽，人家感到非常驚訝。什麼原因？他沒有自私自利、他沒有名聞利養、他沒有五欲六塵、他沒有貪瞋痴慢，他沒障礙。念經的人有障礙，雖然天天念念得很熟，都能夠背誦，不懂，真不懂，所以每天還是造業。聽懂了他怎麼會造業？哪有這種道理！

　　那我們現在怎麼辦？佛祖勸告我們，懺除業障。我跟章嘉大師，章嘉大師常常教我，你有業障你就不解如來真實義，必須懺除業障。怎麼個懺法？我剛剛學佛，什麼也不懂，老師告訴我，佛法重實質不重形式，這個最初是章嘉大師告訴我的。形式是什麼？佛門懺悔的這些儀規，那是形式，真正修行不重形式重實質。實質是什麼？後不再造。你知道這是過失、知道錯了，以後不要再犯這個過錯，原來就是咱們傳統教學裡頭的不貳過。孔子讚歎顏回，顏回就有這個能力，孔子學生裡頭只有這個學生不貳過。他的過失知道之後他就會改，不會再犯同樣的過失。佛法裡面懺悔就是這個意思，你知道錯了，不能再做。再做，那你就曉得，欺騙自己、欺騙佛菩薩、欺騙眾生，這個罪就重了，你想想果報在哪裡？除了地獄之外，你還有哪條路可走？沒路可走，你就到地獄去了。你能對得起佛陀嗎？你能對得起自己嗎？所以我們常講不自愛，真正自愛的人不會犯過失。我們一有過失立刻就想到，對不起自己、對不起父母、對不起祖宗、對不起佛菩薩，自然就不敢造作不善了。

　　第九「轉利益」，轉利益是幫助別人，我們自己成就之後就應當幫助別人。

　　【謂聞此經說一切眾生皆具如來智慧，乃展轉與人演說，皆得饒益，成轉利益。】

　　最好的示範就是本師釋迦牟尼佛，他在三千年前出生在印度，給我們做了最好的榜樣。他在《梵網經》裡面講，《梵網經》是一乘經，一乘經古大德只說了三部，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，一乘經就是講直接成佛之道，就是稱性極談，《華嚴》、《法華》、《梵網》，就這三部經。世尊在《梵網經》裡面告訴我們，他久遠劫就成佛了，他是來表演的、是來示現的，這次到咱們地球上來示現，來教導我們四十九年，他說這是第八千次。他來多少次？第八千次，來表演的，給我們看的，就是轉利益。轉是展轉，利益一切眾生，真的是一切。沒有善根的人、沒有福德的人給他種善根、給他種福，這是什麼？造作極重的罪業，你見到佛，你聽到佛說法，雖然聽不懂，「一歷耳根，永為道種」，你阿賴耶識裡頭也有佛了。慢慢來，這一生得不到利益，來生後世哪一生又得人身、又碰到佛法，你這個善根又增長一點，這慢慢來。所以要很長的時間，增長到一定的程度才能相信，遇到佛法他才信，他才能生歡喜心，才能求受皈依。所以要曉得，剛入佛門初信佛的人，都是過去生中生生世世善根累積的結果，如果過去生中沒有，這一生頭一次來不可能，這是我們細心觀察能看得到。

　　你看很多人遇到佛法問都不問，我們在這講經，你看這一棟樓十幾層，上上下下，他來不來聽？他知道我們在這講經，他都不來，他不相信，這沒有。有沒有種善根？種了善根，天天見面，他種了善根，這是這麼一點利益，普利眾生，一個都不捨。已經有善根的人，他聽到這裡，他會進來看看，多看幾次他也想來聽聽，聽幾次之後慢慢他就聽懂了，這都是多生多劫累積的善根福德因緣。有些人善根很厚，天天都來聽，為什麼還聽不懂？業障太重，自己沒有能力克服自己的欲望，沒有能力降低自己的煩惱，他沒有這個能力，那怎麼辦？多聽。有這麼一種人，如果真的他有這個緣，假如他真有緣，連續不斷，不能中斷，連續不斷聽個二十年、三十年、四十年，他入了，這太難得了！我這一生當中講經五十年，聽經不中斷的，五十年只有我一個，別的人他都中斷了。所以我有這麼一點成就，五十年不中斷，這個緣就殊勝了。沒有這麼長的時間不行，斷斷續續的就困難，所謂一日暴之，十日寒之，很難有成就。

　　現在有個好處，我們得到科學高科技的便利，我們有錄相，我們有製作光盤，我們利用衛星、網路傳播，無論在哪裡講你都聽得到。衛星、網路收不到的地方，我們有講經錄相的光盤，天天聽，不要捨棄。一部經都好，聽完了從頭再聽，只要天天不間斷就有悟入的機緣，最怕的是中斷。由此可知，如果你的善根深厚，那就是什麼？天天不中斷聽經，聽經的利益無量無邊。真正聽懂了、真正放下我講的十六個字，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵，你真能把這個東西放下之後，你就入進去了。你現在還放不下，就是你聽的不夠，你沒有看破，所以你不肯放下；真看破，哪有不放下的道理，攔都攔不住，所以這個要懂。這是諸佛菩薩給我們示現，世尊為我們講經說法四十九年，古來祖師大德一再的勸勉我們，聞經的利益不可思議，聞經的利益無量無邊，你不聽就沒法子了。

　　從哪裡聽起？這個有順序，你從《華嚴經》聽起，你的障礙那麼多，你聽一輩子都聽不懂，這真的。那從哪裡聽起？消業障的經聽起。先把業障消掉，然後聽《華嚴》不就聽懂了嗎？換句話說，哪一部經、哪一個法門能夠讓我把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢降溫的，那一服藥就對症了。《華嚴》太高了，天天聽你也聽不懂。這個東西對治習氣的，有，不是沒有，正規經典裡面就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《地藏菩薩本願經》，這些好。另外很有效的，有講那些因果報應的事實真相，這個很有效，你聽了之後，想想我有這個毛病，人家講得這個報應，那將來我也是這個報應，這個很有效。這些東西很多，像《了凡四訓》這些、這一類的，《俞淨意遇灶神記》，這些東西都行，真的能幫助我們消業障。然後回過頭來再學佛，一點難處都沒有。

　　所以，我們要常常有心、有願幫助一切苦難眾生。什麼是苦難眾生？不是說大富大貴就不是，大富大貴也是苦難眾生，他出不了輪迴，他還在造業，這就是苦難眾生。有權勢的人、有財富的人造業更多。造業很少的，沒有能力造業的，街頭上乞丐討飯的，他沒有能力造業。你想想一般眾生哪個不造業，福報愈大的造得愈嚴重。造業裡頭最重的，吃眾生肉，因果定律裡面講三世因果、講六道輪迴，吃牠半斤你來生還牠八兩，欠命的還命、欠債的還錢。所以懂因果的時候，業因果報絲毫不爽，你怎麼樣對待別人，你將來在地獄裡受什麼樣的果報。為什麼？這是性罪，所謂性罪就是你自性造的業報變現出惡道你自己去受。地獄不是閻羅王造的、不是佛菩薩造的，是你自己業力變現出來的，所以每個人見到的地獄都不一樣，自己變的，太可怕了！所以修學有次第，《華嚴》可以聽，聽《華嚴》確實能幫助你把心量拓開，但是基本功不能放棄。沒有基本功，在《華嚴》裡不能提升；有了基本功，接觸《華嚴》會大幅度提升，會提升得很快，這是真的不是假的。

　　末後一條「速證益」。

　　【謂總具前諸法門，故廣修眾德，則能速出生死，頓證菩提，成速證益。】

　　我們相信你真的在《華嚴》得利益了，你這一生當中往生西方極樂世界，像迴向偈裡面所說的「花開見佛悟無生」。那是什麼？那是實報莊嚴土往生，一到極樂世界就成佛。能不能做到？肯定能做到。你往生不是生同居土，也不是生方便土，生實報莊嚴土。《華嚴經》能幫助你一生成佛、一生圓滿，到哪裡去找？誰能做得到？真肯幹的人就做到了。煩惱習氣放不下的人，帶業往生，生凡聖同居土。你學了《華嚴》你都明白了，宇宙人生一切現象是什麼回事情你統統知道了，你看看世尊跟彌勒菩薩的對話不就清楚了嗎？確實對於整個宇宙，大乘教裡歸納成六個字，就把整個宇宙講盡了，性、相、理、事、因、果，講盡了，你全都通達明瞭了，你不成佛成什麼！真正通達明瞭就徹底放下了，為什麼？凡所有相皆是虛妄，物質現象不是真的，精神現象也不是真的。真的東西是有，但是不可思議，你說不出來，你也不能想，你一想就是妄想，妄想就迷了，不能想！不能想，清淨心現前，清淨心就見到了，就證得了；一想就糊塗了，一想就變成無明。所以佛法沒有別的，徹底把虛妄放下，妄盡，記住這兩個字，妄盡了就還源了，還源才是明心見性，見性成佛。你決定生實報莊嚴土，不是在方便有餘、凡聖同居，不在那裡。

　　你真搞懂了，你一定是決心取淨土，你不會學別的法門。為什麼？你看看，文殊菩薩學這個法門，普賢菩薩學這個法門，善財童子也學這個法門。我告訴諸位，以前講過很多次了，我跟李老師去學教，我不是學淨土的，我對於佛的經教很有興趣。對淨土我認為那大概是釋迦牟尼佛為度老太婆的，開這麼一個方便法門，大概不是什麼高級佛法。這個錯誤觀念很不容易轉過來，李老師勸我多少次，我雖然不懷疑、不反對，我不學這個法門。到什麼時候我真的相信淨土？是我在台北市講《華嚴經》，講到差不多一半，《四十》、《八十》同時講，那時一個星期講三天，同時講。講到一半，有一天心血來潮，忽然想想，文殊、普賢學什麼？善財是文殊菩薩的得意門生，他學什麼？再翻後面，後面沒講到的，翻後面，文殊、普賢統統發願迴向求生極樂世界見阿彌陀佛。這個給我是一棒打醒了。

　　然後再回頭看善財童子五十三參，清清楚楚，你看第一個參訪的，我們中國人講先入為主，德雲比丘，修什麼？修般舟三昧。般舟三昧就是修念佛法門，叫佛立三昧，真精進。般舟一期九十天，這九十天就念佛，阿彌陀佛不能中斷，日夜都不斷，不能睡覺、不能坐下來，只可以站著、只可以走動，叫般舟三昧，真精進！萬緣放下一心念佛，一期就是這樣，所以要年輕、要有體力，沒有體力的人做不到，九十天不睡覺，勇猛精進，求生淨土。給善財講開示，講二十一門，二十一種念佛的法門，二十一種一展開，包括了八萬四千法門、無量法門，沒有一門不是念佛法門，這時感到非常驚訝！到最後一看，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我這才相信，我這才死心塌地皈依淨土了。所以我皈依淨土是《華嚴》帶進來的，不是深入《華嚴》，對淨土沒法子起信。這一門妙絕了。

　　所以真的你學《華嚴》，念佛，實報莊嚴土往生，比依照《華嚴經》方法明心見性還要殊勝、還要快速。這才叫真正大圓滿，真正叫無量無邊的利益。今天時間到了，我們就學習到此地。

人生最高的享受—聽經聞法　　（第二集）

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　　諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們繼續來談談「人生最高的享受—聽經聞法」。前面我們是依《月燈三昧經》當中的一段經文，說多聞十種利益，我們應當要學習。經上所說的，平常我們在講席當中也經常提到，就是順逆境界，真正會學的人沒有不得利益的。在逆境惡緣提醒我們，因為看到造作罪業的人，你細心觀察果報就在現前。看到這些果報，我們就知道決定不能造惡業，真的是「一飲一啄」，古人講「莫非前定」，因果報應絲毫不爽。在逆境裡頭特別看這個果報，讓我們提高警覺，不敢起惡念、不敢做壞事，這就是在逆境當中，逆增上緣讓我們受益。順境裡面不能起貪念，這個很重要，一起貪念就壞了。所以說無論在什麼境界，要保持清淨心、要保持平等心，心平氣和，道業就能增長，災難就能夠化解。所以問題還是在個人會不會，不會，他造業。

　　那聽經聞法就變成非常重要，因為這是標準，不知道標準，他敢造業。並不是他敢造業，他糊塗、他迷惑，不知道果報的可怕。尤其是佛門，你看《地藏經》上所講的，造五逆十惡的罪，佛能救；盜常住物，佛不能救。常住物是道場的，道場的東西佔一點點便宜，或者是利用道場的名義貪圖個人的名聞利養，無論是錢財也好、飲食也好、供養也好，那個果報都不得了，都非常之可怕。所以你了解，你就不敢了；你不了解，佔一點小便宜，沒有問題，好像無所謂，到哪天果報來了，你後悔莫及，這不能不知道。修大福報，在佛門修的；造最重的罪業，也是在佛門造的。所以這個地方真的是兩個極端，修大福報如果你不往生的話，你做人王、天王，那人天福報；可是你要做錯了事情，造罪業的話，那你總是阿鼻地獄，這是經典裡面講得非常詳細。今天我們要講聞經十益，這是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面說的，它前面有一段文：

　　【謂毘盧遮那如來。現法界無盡身雲。遍一切處。與十方佛。互為主伴。稱性圓融。而說此經。令諸菩薩一切大眾。及未來世法界眾生。皆悉得聞。信解悟入。生如來家。】

　　我們先看這一段。『毘盧遮那』是梵語，學《華嚴經》的當然都能懂得，可是我們這兩片光碟是普遍單獨流通。此地講「聞經」就是《華嚴經》，針對《華嚴經》來說的，聽《華嚴經》利益無量無邊，清涼歸納為十類，歸納為十條來給我們介紹。「毘盧遮那」是法身佛，法身沒有形相，法身就是法性，就是真如本性，也就是我們自己的自性。毘盧遮那這句話、這個名詞翻成中國意思叫『遍一切處』，只有法身才「遍一切處」，法性遍一切處。法身是什麼？法身就是法性的現相。你看我們在「還源觀」裡面看到的第一條，第一條「自性清淨圓明體」，那個體就是毘盧遮那遍一切處。第二段講「起二用」，二用就是依正這兩種現象，從哪來的？是從體變現出來。體為什麼會變現？起心動念，這叫根本無明。起心，宇宙出現了；動念，正報出現了。正報是誰？正報是我自己，就是我從哪裡來的，你從哪裡來的。對我來說，正報是我，你呢？你是我的依報；對你來說，你是正報，我是你的依報，所以『互為主伴』。主就是正報，伴就是依報，依報是講我們生活環境。生活環境裡面有人事環境、有物質環境，宇宙是物質環境，人還是物質環境，人事環境，都是我們生活的環境。所以正報只講自己，自己才是正報，主只有一個。

　　科學還沒有發現到這個地方，說是什麼大爆炸，這都講不通的，只有佛法講得是真正透徹。講到究竟處是沒法子講的，譬如說到「一念不覺」，他為什麼會有一念？為什麼會不覺？這有沒有答案？沒答案。為什麼沒有答案？有答案就又落到分別執著裡去了，你起這個念頭，為什麼？回答，念頭就起來了。所以佛告訴我們，事實真相唯證方知，你自己不證，你不能知道。佛也說不出來，佛也只能說到這個地方，就到了，到頂點了，往上就是「言語道斷，心行處滅」，那就是你證的功夫，實證的功夫。真的把起心動念、妄想分別執著統統放下就是，就是如如佛，天真佛！所以那個地方不能有疑情、不能有懷疑，有懷疑你永遠證不到。這就讓我們想到大乘教裡佛常講，菩薩最大的障礙就是疑，貪瞋痴慢疑。你怎麼能不疑？你看又說小疑就小悟，大疑就大悟，你不疑就不悟。可是到最高的地方不能疑，最後一關不能用這個方法，就是這個邏輯在那個地方行不通。這也是過去方東美先生告訴我的，哲學裡面講的科學方法論，在佛法向上一著完全用不上。在佛教裡頭中下階層行，用得通，佛家自己有「因明」，因明就是邏輯、就是辯證法，用在中下兩層，高等的用不上，這個東西變成沒用處。這個道理我們要懂。

　　所以思惟是第六意識，功能不小，對外能緣法界虛空界，對內能緣到阿賴耶，就是緣不到自性，為什麼？因為它用妄心，妄沒有辦法證真，只有真的才能證真，虛妄的不能證真。這個道理要很細心去體會，你要真正肯定它。真心能見妄心，妄心不能見真心。所以自心，我們講自性或者講法性，你看『現法界無盡身雲』，起二用就現相了，依正莊嚴現出來了。依正莊嚴是什麼？法身，這時候我們自己有身相出來了，沒有分別、沒有執著，不但沒有分別、沒有執著，起心動念也沒有。起心動念沒有為什麼會現相？起心動念的習氣。所以《華嚴經》上給你講四十一個階級，法身菩薩，這都真正證得法身。證得法身還有高下之分，那是什麼？帶的習氣厚薄不相同。習氣濃厚的，位子低，十住；帶的習氣很薄的，地位就高，像十地，等覺這是最薄的；習氣沒有了，那就是究竟圓滿的佛果，習氣都沒有了。

　　習氣沒有，他還現不現？不現，但是一般講他還是現。他為什麼現？他最後那一品微薄的習氣可以斷掉，他不斷，大乘教裡面講「留惑潤生」。他要是一斷就什麼都沒有了，就回到大光明藏，回到常寂光土了。常寂光淨土裡面精神、物質全沒有，換句話說是你自受用，你不能幫助別人，幫助別人一定要現相。應以什麼身得度就現什麼身，他還是會現相。他現相做什麼？現相幫助實報莊嚴土的菩薩，因為那些菩薩起心動念確實斷了，他習氣還在，習氣還在還要幫助他。所以毘盧遮那要現身，現的是無盡的身雲，現無盡身。你看看我們現在講的，我們人屬於動物，所有動物身、所有植物身、所有礦物身、所有自然現象的身，只要你能看得見、摸得著的都算是身。這個身叫什麼？這個身叫法身，「法界無盡身雲」，你把幾個字統統拿掉，就留下一個法、一個身，你就懂得什麼叫法身。所以法身有變化，沒有生滅。雲，這個「雲」字必須要用，不能少的，雲是什麼意思？非有非無，你不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，你看到有雲彩；你說它有，你看我們現在乘飛機，飛到雲層裡頭沒有了。這就告訴你相有性無、事有理無，古人是用這種來教導我們。現在我們對這個現象就更清楚了，這是科學技術幫助我們了解得更透徹。

　　我們要懂得彌勒菩薩跟世尊的對話。彌勒菩薩告訴我們物質、精神的現象，確實是像現在科學家發現的，物質是無中生有，而且存在的時間很短暫。但是你看彌勒菩薩講得多具體、講得多清楚，短暫，短到什麼程度？剎那。剎那我們也沒有概念，剎那大概是很短的時間，究竟短到什麼程度也不知道。而彌勒菩薩告訴我們，「一彈指」，彈指的時間很短，這一彈指有多少？「三十二億百千念」，這念頭。百千念，百千是單位，百千是十萬，多少個十萬？三十二億。這樣一乘起來我們就知道，一彈指多少念？三百二十兆，一彈指就三百二十兆的念頭。「念念成形」，形就是物質，一彈指有多少物質現象生滅？三百二十兆的物質現象。「形皆有識」，這就說明物質跟精神是同時起來的，同時有的，精神裡頭有物質，物質裡頭也有精神。精神跟物質我們看不見！看不見，佛經裡面講那個色叫無表色，我們肉眼看不見、天眼看不見，菩薩的法眼能看見、佛眼能看見。

　　所以這現象非常微細，這法身。在哪裡？遍一切處，虛空法界，「與十方佛，互為主伴」。華嚴境界裡面一定要曉得，一切眾生本來是佛。我是不是佛？你是不是佛？是。我們與淨土有緣，我們相信淨土，我們修淨土，終極的目標都定在極樂世界，《華嚴經》十大願王導歸極樂。那我們是什麼佛？《無量壽經》上給我們普遍授記，我們將來到極樂世界成佛都叫妙音佛，有名有號，都是妙音佛。在十方有緣世界去教化眾生，應以佛身得度者就現佛身而為說法。雖不現，不現是隱，隱現不二，你不能說不是，不能說沒有。現的時候？現的時候也不能說有，不現的時候不能說沒有，隱現不二，這妙極了，這妙用！隨緣妙用。關鍵所在是決定不能有分別、有執著，這是最嚴重的障礙。有分別，分別造成十法界，執著造成六道輪迴，有執著就有六道，有分別就有十法界。所以分別執著沒有了，起心動念也沒有了，十法界就沒有，你就提升到一真法界。

　　一真法界就是實報莊嚴土，我們現在《華嚴經》上讀到的初住菩薩，初住菩薩就是實報莊嚴土，他的智慧德能、神通道力，實際上跟究竟圓滿的佛果沒有多大的差別。他在實報土裡面起用，就是「隨眾生心，應所知量」，像《楞嚴》上所講的。十方世界跟你有緣的眾生，緣成熟了他就有感，他的感就像他放出去的波，這不是電磁波、不是光波，是心的波。他心有這個念頭了，你跟他有緣，你自然就應了。應什麼身出現？看他的波，是隨他的心，不是隨自己的，自己沒有意思，自己沒有分別執著、沒有起心動念，這要知道。法身菩薩應化在十方世界，像釋迦牟尼佛當年示現在我們世間八相成道，他有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這叫妙用。隨緣我們懂得，妙用我們不懂！妙用是說他一生八相成道沒有起心動念，這才妙；他要起心動念，那就墮落了，就變成凡夫了，妙就妙在這裡。我們學佛真正功夫用在哪裡？功夫不是在經教，這要知道，不是在修什麼法門。八萬四千法門說老實話，都是不相干的，都是黃葉止啼，是善巧方便，不是真的。真的是什麼？真的就是放下，這是真的。

　　所以我們常常要記住，六祖惠能給我們做的示現，妄想分別執著統統放下了，他就成佛了。他不認識字，沒有念過書，沒學過經教，你說聽經，我想他一生就聽那麼一次，五祖傳法給他的時候給他講《金剛經》大意，半夜在方丈室，我們想想頂多兩個小時。我們也知道六祖決定不是拿著《金剛經》來看，他不認識字，有什麼好看？那是講給他聽。講到「應無所住」，他就豁然大悟，怎麼？放下了，妄想分別執著統統放下了，把他證得的、證悟的簡單的報告出來。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，他是學了十二年，把所學的東西統統放下，這也豁然大悟。釋迦牟尼佛的報告是什麼？是《大方廣佛華嚴經》；而六祖報告的是只有二十個字，「何期自性」，就是沒想到自性，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。

　　能大師只說了二十個字，這二十個字跟《大方廣佛華嚴經》內容一點差別都沒有，《大方廣佛華嚴經》濃縮就這二十個字，這二十個字展開就是大部的《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裡面看到，數量多大？是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，惠能法師就用二十個字講完了。會聽的人懂，不會聽的人不行。五祖忍和尚是見性的人，一聽馬上就懂了，行了，什麼也不要說了，衣缽就傳給他，叫他趕快走。為什麼趕快走？中國人一句老話，「同行相忌」，別的人受不了、嫉妒、心裡不服，大家要來奪衣缽，不就麻煩的事情嗎？所以半夜三更把他送走，趕快去逃，躲起來。他在獵人隊躲了十五年，大家把這個事情慢慢淡忘掉了，十五年淡了，他才出來。我們學大乘教學了五十七年，這個事情能體會得到。

　　所以能大師在《壇經》裡面常常告訴人，因為人家好奇，他什麼都懂，沒有念過的經你念給他聽，他講給你聽。所以人家問，你不認識字，沒有學過，你怎麼會講？他說這個與文字沒有干涉。那我們今天要不要重視文字？要重視，為什麼？我們是上中下三根之人，能大師是上上根人，他可以不要，我們需要。我們需要，最重要的是什麼？要懂得絕不能執著。一執著就變成所知障。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡教給我們，聽經要用什麼態度聽？「離言說相，離名字相，離心緣相」，就是不執著、不分別！讀經也是如此，讀經是要離文字相。你看讀經用文字，即文字離文字，看到這個名詞術語「毘盧遮那」，這是名詞，佛、菩薩都是名詞，即名字離名字！不能有心緣相，就是你不能想它是什麼意思，你一想，是你的意思，不是佛的意思。佛是什麼意思？佛沒有意思，這告訴你了。

　　沒有意思才能夠起用的時候是無量義，有一個意思就不行，就不能無量無邊。有一個意思能夠引申，從一個引到十個，引到百個、千個，總是有數量的，你沒有辦法像自性起用，自性起用真的是無量。所以佛的經典沒有意思，過去我常常提醒同學們不要去想，你想的都是你自己意思。如果說真的有意思的話，哪來的常寂光？常寂光就講不通，常寂光什麼都沒有，才是常寂光。所以諸佛如來的心，不要說他們，我們現在能體會到，明心見性的人就跟常寂光相應，就得常寂光的受用，我們一般人講加持，法身如來的加持，或者是自性本覺本善的加持，它起作用了。作用是什麼？無所不知。所以《般若經》上講「般若無知，無所不知」，我們學佛終極的目標是求這個，「無上正等正覺」，可不能把方向搞錯了。

　　如果要是貪圖名聞利養，在世間法裡頭貪圖名聞利養，你用正當的手段，你出不了六道輪迴。如果學佛的人在道場裡面，這個道場是十方常住，在這裡面貪圖名聞利養，那就阿鼻地獄去了。實在講是太可怕了，不能不警覺到，要常常想到釋迦牟尼佛一生給我們做了榜樣。你常常想到他的生活，他一生沒有建道場，樹下一宿、日中一食、三衣一缽，托缽，供養，給什麼吃什麼，沒有挑剔、沒有選擇。告訴我們什麼？他把五欲六塵放下了，他把貪瞋痴慢放下了。貪瞋痴慢是能貪，使你煩惱，五欲六塵是你所貪的對象，這兩個一勾結是三惡道。所以在佛門裡頭不要去修三惡道，我們要修佛道，修菩薩道，你在佛門裡要修三惡道，你錯了！我為什麼講這些話？李老師以前常常告訴我、常常提醒我，我跟他十年，這些話提醒我，我相信不止一百次，所以印象很深刻。

　　這麼多年來沒有墮落，生活起居非常簡單。現在才知道簡單是最健康的，疾病從哪裡來的？吃出來的，古人講的話沒錯，「病從口入，禍從口出」，對於飲食上的貪圖都不得了。不要說對這個世間名聞利養，對佛法貪圖也是糟糕，也錯了，它叫你斷貪，不是叫你換對象。貪，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道；傲慢，羅剎、修羅道，那是什麼？你有福報的，你在佛門修了福，你就變成羅剎、變成修羅。做羅剎、做修羅是享福，脾氣很大，報復心很強，可是報終之後沒有不墮阿鼻地獄。佛法裡面叫三世怨，這一生當中修福，在佛門裡修福，但是貢高我慢，貪瞋痴慢都有，來生到哪裡去？來生得羅剎身。羅剎沒有不幹壞事的，什麼壞事他都敢幹，他命終之後就入阿鼻地獄。因果報應要不讀佛經，你怎麼會知道？佛經裡面講的一些因果報應，我們在前年也找了幾位同學查《大藏經》，查《大藏經》全部翻一遍，有關因果報應的、地獄報應的都把它抄下來，我們印成一本書，《諸經佛說地獄集要》，都抄在一起。你去看，然後自己回過頭來反省我有沒有造這個業因，你有造這個業因，那你肯定要受這個果報，你怎麼辦？我們在這一生得人身遇佛法，又遇到《華嚴》，不容易，太難得了！

　　這部經是『稱性圓融，而說此經』。有沒有中斷過？沒中斷過，塵說剎說。為什麼？整個宇宙都在講，你六根所接觸到的全是《大方廣佛華嚴經》，你自己不知道。這個經是『令諸菩薩一切大眾，及未來世法界眾生，皆悉得聞，信解悟入，生如來家』。我們今天信不信？不信；為什麼不信？因為你不解；為什麼不解？心浮氣躁。說到這個地方，我想我很幸運，初學佛的時候遇到章嘉大師，他老人家攝受大眾跟別人不一樣。我們去見他，在他客廳坐下，他家人給我們送一杯茶，坐在那個地方，通常至少要坐十五分鐘以上。我第一次的時候是坐半個小時，不說話，他看著我，我看著他，讓我什麼？我們年輕，心浮氣躁，讓你整個情緒都定下來了，他才跟你講話。二、三十年之後我才明白了，心浮氣躁聽不到東西、學不到東西，老師縱然給你講，耳邊風，你不能夠信、不能夠解。到你整個情緒定下來，所謂一心，一心聽法，你會悟。

　　我們並沒有悟入，沾到邊緣，就是說能信能解，悟入還不行。悟入是什麼？悟是二、三十年之後的事情。這功夫怎麼？功夫天天做，鍥而不捨，他指出我們這個方向。所以我們看現在這個社會，心浮氣躁。今天我們在那裡學習經教，他聽了有沒有好處？有一個好處，什麼好處？一歷耳根永為道種，這一生能不能起用？不能。為什麼？他沒聽懂。我知道他聽不懂，我知道他不相信，他要相信，他不會造罪業，他肯定就回頭。他現在回不了頭，還是搞貪瞋痴慢，還是搞自私自利，樣樣都清楚！怎麼辦？隨他去吧！諸佛如來都隨他去，那我們當然也跟著隨他去。他要什麼時候得利益？他無量劫的果報，他要吃盡苦頭，地獄裡頭什麼樣罪他統統受盡了，再出來。出來時候再聞法，提升一點點，不是一下就提升。你說凡夫從聞法到成就，無量劫，哪有那麼容易！

　　這個事情佛菩薩再慈悲，幫不上忙，這要知道。如果聽了，罪業很重的立刻回頭，真心懺悔，那都是過去生中生生世世修積非常厚的善根，在這一生當中發現，給大眾做一個表演，做一個示現，回頭是岸，那都不是簡單人。普通人就是這樣子，所以你要能看得慣，心平氣和，不能受他的影響，我們自己才能提升。看這個歡喜，看那個不歡喜，這個不行，這往生都成問題。要怎樣？順境逆境、善緣惡緣用平等心看待，用平常心看待，永遠心平氣和，不分別、不執著就對了。這叫會用功，這是真正提升自己，這是真正在學佛。

　　「生如來家」，在我們《華嚴經》裡面是什麼地位？十信位的初信生如來家。我們現在沒有，為什麼？初信菩薩他斷煩惱的功夫等於須陀洹。那我們就知道，三界八十八品見惑他斷了，他不造三途業了，雖然出不了六道，他天上人間七次往返證阿羅漢，他是聖人，他不是凡夫。這叫什麼？生如來家，初信位、小乘的須陀洹。可是初信比須陀洹聰明太多了，斷證功夫是一樣，斷煩惱是一樣。《金剛經》是一個好的標準，《金剛經》上的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他做到了。我們在《金剛經》上看到，如果他還有我相、人相、眾生相，世尊就不稱他作須陀洹；稱他須陀洹，他這個斷了，無我。

　　見惑裡面，不再執著身是我。那身是什麼？身是我所有的，不是我。什麼是我？靈性是我，要用《華嚴經》說，毘盧遮那是我，法性！那是我。現相是法性現這個相，現的相怎麼是我？你怎麼能執著這是我？所以我見破了，這我見，身見，身見破了，邊見破了。邊見是什麼？邊見是我們一般講的對立，對立的念頭沒有了。沒有對立就和諧了，大家就一樣就和諧了，對立就不和。我跟這個人對立，我跟那個事對立，所以邊見是兩邊，兩邊對立了。戒取見、見取見就是我們中國人講的成見，某人成見很深。什麼叫成見？就是過分的執著，執著是成見。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，修因、證果。最後一個叫邪見，錯誤的知見，他這個都沒有了。錯誤知見為什麼沒有了？他能依教奉行，他對於佛經不懷疑，起心動念、一切造作都以經教為標準，信受奉行，那就不是邪見，邪見就沒有了。這生如來家，我們要努力。現在我們很清楚，也非常具體，如來家的標準就是十善業道，十善業道做到，就入如來家了。十善業道從哪裡做起？從《弟子規》做起，從《感應篇》做起，這三個根。三個根有次第的，先學《弟子規》，再學《感應篇》，然後《十善業道》就很容易，你才能悟入，才能夠信解悟入。你沒有《弟子規》、沒有《感應篇》的基礎，不行。這不可以不知道。修學，尤其是初學，它有次第的。後面這一句：

　　【乃至深入毘盧性海。】

　　這就開悟了，見性了，明心見性了。明心見性那就是十信心滿，證到初住位，初住就是『入毘盧性海』，就是我們中國大乘教裡面常講的「大徹大悟，明心見性」。這就是《華嚴》，《華嚴》是圓教，一乘圓教，初住以上，這見性了，見性成佛。

　　【若人聞是經得無量無邊利益。】

　　這是真的，說不盡，『得無量無邊利益』。

　　【今束為十。】

　　為了教學、學習方便起見，把它歸納為十條。

　　【故云聞經十益也。】

　　下面第一個利益：

　　【一見聞益。見聞益者。謂見聞如來。常說遍說。此之大經。佛佛道同。法應如是。令諸眾生入佛境界。成見聞益。】

　　我們『見』到了，我們聽到了，「見」是見到佛像、見到經本，見到經書，這部經書。『聞』是聽講解，佛陀在世的時候，聽佛宣說，佛陀滅度之後，聽祖師大德們講解這部經，研習這部經。『常說』，沒有間斷過，『遍說』，「常說」是從時間上講的，「遍說」是空間上講的，超越時空，從來沒有間斷。這裡頭有沒有文字？我們學習這部經的時候也曾經給同學們提示多次，《華嚴經》講的是什麼？是講的我們自己，就是我們自家性相、理事、因果，你說這個經跟自己的關係多麼密切。我們的起心動念、言語造作，哪一樣不是大方廣佛華嚴？風聲、雨聲是不是在說《華嚴經》？柔和音、噪音是不是也在說《華嚴經》？都是。一切現相在表法，一切音聲在說法，你不懂就沒有法子了，你要懂，全是！六塵說法，極樂世界這是釋迦牟尼佛給我們介紹的，極樂世界六塵說法，沒有一樣不在說法。這叫常說遍說。說什麼？說大方廣佛華嚴。大是我們的自性，是法性，方是法相，廣是作用，法性的作用、法相的作用，沒有離開我們六根，我們六根所接觸的全是大方廣佛華嚴，『佛佛道同』，沒兩樣。『法應如是』，「應」就是應當、應該，它就是這樣的，叫法爾如是，它本來就是這樣。這裡頭沒有理由的，法性的作用。

　　作用的目的？『令諸眾生入佛境界，成見聞益』，所以眾生迷，迷不是不起作用。作用就是常說遍說，「佛佛道同」，這是作用。眾生呢？眾生迷的時候他不見，他不見不聞；覺悟的時候，他就見到了，他聽到了。譬如說我們聽到、看到了，這個人做得不如法，喜歡佔別人的便宜。我們覺悟的人一看到，這個造地獄因，將來要受地獄苦，而且將來還要還債，欠命的要還命，欠錢的要還錢，這事情不能做，對我就成增上緣。看到這個人修積福德，修福德他不要名聞利養。我們知道，修福離名聞利養不著相的，功德，那是性德，性德自然流露，這好事情，這佛菩薩幹的事情。凡夫要做好事，他要問我為什麼要做好事？我有什麼好的果報？就是他有往來的，那是凡夫，他那是搞六道，六道裡面修善。所以你明白的時候清清楚楚，全是《華嚴經》，你不明白就不知道了。《華嚴》是告訴我們這些，從早到晚你看到的、你所聽到的、你聞到的、你口裡嘗到的、身接觸到的，沒有一樣不是大方廣佛華嚴。所以成見聞的利益。

　　所以悟呢？悟就「入佛境界」，眾生入佛境界。華藏世界在哪裡？此地就是；極樂世界在哪裡？中峰禪師說，此處即是極樂世界，此方即是極樂，極樂就是此方；彌陀是我心，我心就是彌陀。自性彌陀，唯心淨土，心淨則佛土淨，當下就是。如果我們能常常想到彌勒菩薩的話，你就能想到，宇宙的現是一念頓現，沒有先後、沒有大小，一時頓現。念頭滅了，這境界就不見了。所以佛一再常常提示我們，執著沒有了，六道就沒有了，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道就沒有了；分別沒有了，四聖法界沒有了，聲聞、緣覺、佛、菩薩沒有了；剩下來的是實報莊嚴土，一真法界，這不是假的。這是『見聞益』。見聞之後，第二個是：

　　【發心益。謂聞如來說本因中大願大行。誓度眾生。是以遂發信心。學佛行願。成發心益。】

　　《華嚴經》裡面的『大願』，普賢菩薩代表，十大願王；『大行』是文殊菩薩代表，十波羅蜜，講得很具體。「大願」第一個禮敬諸佛，我們學佛從哪裡學起？從這裡學起。世出世間都是一樣的，你看世間法，我們中國傳統文化裡面，這儒家做代表，《禮記》展開第一句話，「曲禮曰，毋不敬」。《華嚴經》裡面普賢菩薩十願第一句「禮敬諸佛」，所以學佛從哪裡學？從恭敬別人做起。你看諸佛菩薩對人是不是很恭敬？你看孔子、孟子對人恭敬。傲慢是什麼？傲慢是羅剎、是修羅，不是佛菩薩。所以「還源觀」裡面，你看第四段給我們講四種性德，第一條「隨緣妙用」，第二條「威儀有則」，禮敬諸佛、稱讚如來這是則，這屬於戒條。人他為什麼不能夠禮敬別人？他不敬自己；他為什麼不愛別人？他不愛自己。

　　我們這麼多年來，講愛心，我特別提倡什麼？自愛。你不自愛，你怎麼會愛人？哪有這種道理！你不尊重自己，你怎麼會尊重別人？所以他欺負別人、侮辱別人，我們看到很正常，為什麼？他沒有受過聖賢教育，沒有人教過他，他不知道自愛。自愛的人決定不會做錯事情，為什麼？做錯事情對不起自己、對不起父母、對不起祖宗，學佛，對不起佛菩薩，他不敢做壞事！所以他不懂，他可憐，這佛經上常講的「可憐憫者」。雖然這一生當中有緣聞到佛法，那是阿賴耶識種種子，與這一生當中的果報沒有關係。這就李老師常講的，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴。他學的佛法不管用，真正管用的是他相信了，他真的愛自己。

　　你看看，「人之初，性本善」，他愛他的本善，他決定不會做不善。做不善的時候就知道他不知道自愛，他不知道自尊。知道自尊自愛的人，對人會很謙卑。在佛門裡面、在中國過去傳統，行禮都是九十度鞠躬禮，作揖都是九十度。佛對人都是這樣的，哪有貢高我慢的佛菩薩？佛菩薩對人都那麼謙虛，對惡道眾生都謙虛，為什麼？他墮的惡道是罪孽墮落的，他本性本善，他的本性跟佛的本性是一不是二，只是佛走上正路，他走上邪路，違背了性德才造業、才受報。這理事我們都要清楚，都要了解。所以你真正有見聞，真見真聞，那肯定你會效法如來的大願大行，你一定能夠把普賢的十願、文殊的十波羅蜜念念不捨，真的是依教奉行，叫發心，發大菩提心。

　　『誓度眾生』，「誓度」怎麼樣？幫助眾生覺悟。我們幫助眾生最殊勝的利益，就是幫他覺悟、幫他回頭、幫他永遠脫離六道，永遠脫離十法界，這個利益太大了。不是送一點好吃的給他，好用的，不是這個，這世間東西是很脆弱的。所以我們一定要曉得，我們確實不是上上根人，但是在《華嚴經》上能有一點體會就很不容易了。我們真的要成就，抓住《華嚴》末後一著，十大願王導歸極樂。那我們就學什麼？學文殊的十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，後面還有方便、願、力、智，十條，十波羅蜜；修普賢菩薩的十願。我們如果能夠把這個都真的落實了，我們往生西方極樂世界絕對不是在凡聖同居土，至少也是方便有餘土。如果修得不錯的話，真正能夠把分別執著捨掉，那你就生實報莊嚴土，一生圓滿成佛了，那再搞這個世間幹什麼？為什麼不取這個？斷一切惡，修一切善，放下一切分別執著，我這一生當中到極樂世界去，花開見佛。我一去就實報土見佛，阿彌陀佛的報身，這才叫有志氣。誰能給你作證？《大方廣佛華嚴經》給你作證，這保證書。你說這個利益是不是無量無邊、無比殊勝？這誓度眾生。

　　『是以遂發信心，學佛行願，成發心益』，你真能夠信解，才會發心。信解之後要行證，要真幹，這底下有造修益了。第三：

　　【造修益。】

　　這真幹！

　　【謂聞如來說此大經。發起當機智慧善業。令諸眾生如法進修。成造修益。】

　　你有信解，你就當機了。當機是什麼？你是華嚴會上的一分子了，正式參與了華嚴法會。華嚴法會都是法身大士，可是清涼大師在介紹經題的時候，給我們講了《華嚴》有十種當機，末後一種叫大心凡夫。如果我們把心量擴大，是一個大心凡夫，我們確實能夠憐憫一切眾生，真正發心幫助一切眾生破迷開悟，那就是華嚴當機。如果我們發這個心，幫助一切眾生斷惡修善，這是小心，這發的小心，不是大心，為什麼？斷惡修善只能幫助眾生離開三惡道，來生還在人天兩道，還沒出六道輪迴。破迷開悟就出六道輪迴了，轉凡成聖那就入毘盧性海，就成佛了。所以我們要努力，要認真幹。眾生得有緣，沒有緣，度不了他。但是一定是先度自己，自己沒度，不能度人。這是佛在經教裡頭常說，「自己未度，而能度人，無有是處」，沒這個道理。這我們總得要曉得。

　　所以真正是信解大經之後，『發起當機智慧善業』，這個善不是六道裡面的善，是佛菩薩的「善業」，與「智慧」相應，跟貪瞋痴慢不相應。與貪瞋痴慢相應的善業是六道裡面的善，將來在哪一道去享？不一定，畜生道裡面也有享福的，餓鬼道裡頭也有享福的。所以這個不一定的，這是輪迴心造輪迴業。他這是佛菩薩。『令諸眾生如法進修，成造修益』，自己修十願、十波羅蜜，也教別人修十願、十行。這個教最重要的還是身教，現身說法，真的是「學為人師，行為世範」，給世間人做最好的榜樣。第四是：

　　【頓得益。】

　　這是頓教，圓頓大法，就是你很快、一時都得到了，為什麼？你在這個經上聽到：

　　【謂聞如來初成正覺。即說此經。為根本法輪。義理玄妙。具含眾德。令諸眾生即能開悟。成頓得益。】

　　所以世尊開悟之後，你看以二七日，他在定中，我們一般人看到他老人家在菩提樹下入定，不知道他在定中講《華嚴經》，就是講他證悟的境界。他說出來了，說得這麼詳細。所以《華嚴經》裡面確實有宇宙之間最高深的哲學、最圓滿的科學，倫理、道德、因果那就更不必說了，究竟圓滿！叫『根本法輪』，這他證得的。四十九年教人的，那是枝末法輪，那不是根本，為什麼？這是「隨眾生心，應所知量」，得看眾生程度。眾生是小學程度就給他上小學課程，中學程度就上中學課程，大學程度就給他上大學課程，因材施教。凡是跟佛接觸到的，沒有不得利益，善根成熟的人一接觸也就成佛了，轉凡成聖了。我們在這一生當中一定也要做到圓滿，轉凡成聖，這太難了！但是生淨土就不難，生淨土就是轉凡成聖。我們能夠把世緣，甚至於說世出世間一切法統統放下，一心念佛，這是轉迷為悟。這個諸位要知道。

　　那世出世間事要不要做？可以做，《阿難問事佛吉凶經》裡頭，佛講得清楚，「可得為世間事」，就是世間事可以做，「不可得為世間意」，那你就是跟佛菩薩應化沒有兩樣。不可以有世間意，世間煩惱習氣不能有；世間事可以做，不礙，事事無礙。礙的是什麼？礙的是世間意。世間意是什麼？我們常講最嚴重的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西可麻煩了。只要有這個東西的話，這叫輪迴心，學佛在佛門裡幹的一切都是輪迴業，為什麼？你有世間意在裡頭。沒有世間意那是佛心，佛心幹的是佛事，無量無邊功德。我們做的一切是為眾生的，不是為自己，為自己的就錯了，沒有自己。念念幫助別人，念念成就別人就對了，自己心地清淨，一塵不染。你這樣去修，你才能開悟。《華嚴經》全是講的自己自性，講的自己性德，講性德起用，化導十法界一切眾生。第五：

　　【滅障益。】

　　這對我們來講太重要了，我們自己知道自己的業障太重。

　　【謂聞如來說此大經。廣明依正二果。勝德莊嚴。是以信樂修行。滅煩惱障。成滅障益。】

　　如果你真正對於依正兩種果報，你要是真的清楚、真的明瞭，那就是賢首國師的「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。這篇文章無比的殊勝，『廣明依正二果』就是第二條講的「起二用」，這『勝德莊嚴』。為什麼？了解這個才曉得什麼？我跟宇宙是一體，我跟眾生是一體，我瞧不起一個人，我就瞧不起佛、瞧不起自性。那怎麼樣？很簡單，繼續搞輪迴，繼續搞三途。三途可是苦不堪言，太痛苦了！可是怎麼？自作自受。這句話是真的，千真萬確，各人因果各人承當，誰都不能代替誰。佛菩薩高高在上，看到阿鼻地獄裡面眾生在受苦，佛只有感嘆一句話，叫可憐憫者！為什麼說他可憐憫？佛菩薩看阿鼻地獄像看人在作惡夢，不是真的，依正都不是真的。從哪裡來的？從起心動念來的，十法界依正莊嚴是從起心動念來的，包括實報莊嚴土，實報莊嚴土是起心動念的習氣。不清清楚楚的嗎？哪有？一場空。可是雖然是一場空，天天作惡夢，好不好受？日子難過，不好受。為什麼幹這種糊塗事？為什麼造這種罪業？佛菩薩看是假的，可是你自己受，感覺到是真的。就像在作夢一樣，夢中一個老虎要來吃你，嚇得你一身冷汗，驚醒，還心有餘悸。作夢的時間短，墮阿鼻地獄時間長，那個世界真的是度日如年。

　　所以「依正二果，勝德莊嚴」，真清楚、真明白了，你就會『信樂修行』。你今天信心生不起來，對事實真相了解不夠透徹，了解透徹了才相信、才會接受、才會真幹。「樂」是什麼？愛好、歡喜修行。把自己所有一切違背自性的統統修正過來，這叫「修行」。行就是行為，起心動念是思想的行為，言語是口業的行為，身體一切造作是身的行為，行為再多，佛用三個字全部包括了，身、語、意。什麼時候我們把身、語、意修正過來了，心是佛心，言是佛言，行是佛行，你就成佛了。成佛是什麼樣子？成佛就是戒律。戒律不是佛制定的，成佛之後，他的日常生活、起心動念、待人接物，你把它記錄下來就是戒律。為什麼？完全是自己性德，法爾如是，就是這樣的。所以戒律不是哪個制定的，絕對不是哪個人約束哪個人，不是的，是性德的自然流露。

　　你要是覺悟了，你就是這樣的，你不會有一個念頭去害人，當然更不會去殺人。人家來殺我，我也不會怨恨，我也不會殺他，為什麼？你還很歡喜接受？身是假的，不是真的，我們的靈性這是真的我，不生不滅！覺悟的人看這個身是什麼？看這個身像看穿衣服一樣，衣服是我所有的，你要就給你，你愛怎麼糟蹋它無所謂，與我不相干。靈性是自己，靈魂都不是。迷了的靈性叫靈魂，覺悟的靈魂叫靈性；靈魂出不了六道，靈性超越了。所以到四聖法界是靈性，不是靈魂，靈魂活動的空間是六道輪迴。那我們身體活動空間太小了，出離不了地球。這些事實真相都是《大方廣華嚴經》裡面告訴我們的，我們相信，一點都不懷疑，所以很樂意的依教奉行。這樣子煩惱自然不生了，於世出世法都不會起貪心。這個事是真難，真不容易，為什麼？這個東西叫與生俱來的煩惱，哪有那麼容易斷得掉？所以斷掉那要靠大善知識、真善知識長時期的磨鍊，我們才成功。

　　你們看到我天天都拜韓館長，為什麼？沒有她，我三個老師教我的，我不能成就，煩惱習氣淘汰不掉。我跟著她，她把老師教我的東西讓我落實了。你看貪名，名是她的，權力、地位都是她的。我們建了華藏圖書館，她當館長，名是她的，利是她的，財是她的。我身上不能有錢，人家來供養，她全部拿去。她的錢我不能過問，我過問的時候，怎麼？你來查帳？以後我在銀行也有一個戶頭，有一點人家寄給我的錢，我這個存摺她每個星期、半個月，她要來看一下你有多少錢。她的存摺是我不能看的。這樣什麼？把你斷掉了，不斷也得斷。雖然她太跋扈、太凶了，在一般人是都遠離，遠離我就沒有這樣人來幫助我了，她真的是幫助我，把我所有煩惱習氣淘汰盡了，她才走。我一生感激她，老師教是另外一樁事情，你怎麼去落實？有一個人幫助你落實。但是這種人一般人都不能接受，一般人想這麼凶，我看算了，我搞我的，你搞你的，那你一生就完了。多少人在家、出家勸我，那個人很凶，怎麼能跟她在一起？我想想看，她幫助我，把我的煩惱習氣統統叫我斷掉，不斷也得要斷。開頭是忍，三十年之後就變成正常了，大恩大德！我要不是這三十年的折磨，《華嚴經》不懂，哪裡能懂？

　　所以對於大恩大德怎麼報？我們的成就就是報恩。這個你得要有智慧，給你折磨的人，樣樣都來障礙你的人，看到好像是不好，對修道的人講是這個緣太殊勝，你到哪裡去找？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，他來幫助你把你斷掉。不容易！聽經聞法，親近善知識的人多，沒有這個人來折磨你。而且什麼？有這種人你也不肯接受，肯定不肯接受。我還有這麼一點善根，樂意接受。許多同修就提出真的很優厚的條件來幫助我，我統統拒絕，為什麼？我知道習氣的淘汰是一個很不容易的事情。老師只能夠指點方向、指點目標，不能把我們無始劫來的煩惱習氣洗刷乾淨，這做不到的。所以遇到這個人，那真是無量劫來的善友，真正是善友來成就自己。所以這滅煩惱障。這很不是一樁容易事情，真正叫你得到法喜，信樂修行。第六：

　　【攝位益。】

　　這個『位』是菩薩果位。十信是十法界的，這個已經不提了，我們單單說實報土裡面的四十一個階級。

　　【謂聞此經。顯說圓融地位。即一位之中。具攝諸位功德。期心證入。成攝位益。】

　　《華嚴》告訴我們，「一即一切，一切即一」。我們在初住位菩薩裡面看到了，十信心滿，初住。初住菩薩在他這個地位當中，不但是把菩薩四十一位，連如來究竟果位那個功德統統在其中，這很不可思議！在我們世間找不到比喻，我們可以說，像學校你拿到博士學位了，博士學位可以圓圓滿滿攝受碩士、大學、中學、小學、幼稚園，可以攝受，這個你能相信；如果說是小學一年級能夠攝受到博士班的功德，這就不可能。可是佛法是這樣的，為什麼？佛法它沒有次第，它沒有先後，只要見性，見性都一樣，初見性跟老見性沒有兩樣。所以佛用水來做比喻，像江河裡面的水，在長江、在黃河有先後，長江後浪推前浪，有前後；流到大海裡面去就沒有了，先後就找不到了，就圓融了。一滴水就是大海水，這個比喻好。等於說是什麼？你沒有出十法界，有先後；一出十法界，十法界就像長江一樣，出了十法界證得初住，就入了海，入了海就沒有先後。所以一滴海水就能攝全大海的水，就這個意思。

　　然後我們想想能大師他的證悟，你看他一悟了之後，諸佛如來的經典通達無礙，雖然不認識字，你念給他聽，他就能講給你聽。而且他也有很好的記憶力，重要的這些偈子他都能記得，他都能說出來。這就是一位證得之後，一切位都得到了。最殊勝的、最重要的就是初位，初住他就能圓融遍攝四十一個次位。這四十一個次位不包括自己，那第四十一就是妙覺位。這不可思議！從這樁事，讓我們能夠想到西方極樂世界，那是太不可思議了，凡聖同居土下下品往生，就能攝盡極樂世界四土九品一切位的功德。這叫什麼？這叫難信之法！世尊都說十方諸佛剎土裡頭沒有，唯獨極樂世界有，所以極樂世界的殊勝沒有人能比。一切諸佛如來沒有不讚歎阿彌陀佛，我們在小本《彌陀經》念到六方佛讚歎，玄奘大師所翻譯的是十方佛讚歎，這真的不是假的。

　　那你這一生遇到這個法門，你說多幸運！這個法門彭際清講得好，無量劫來希有難逢的一天。你這天遇到了，不是百千萬劫，無量劫來希有難逢，你不把這個抓到，那你不就冤枉了？你太對不起自己了。今天我們學《華嚴》，《華嚴》是什麼？《華嚴》是極樂世界的詳細說明，因為《華嚴》是究竟圓滿的性德、性相、作用，統統表現在極樂世界。我們還要這個世界幹什麼？還在這裡有什麼留戀？在這裡貪圖一點小利，還要到六道裡面去搞輪迴，到三惡道裡去受罪，你不叫糊塗到所以然了嗎？佛說你可憐憫者，這話說得很客氣，是很柔和，實在是真是糊塗到極處。遇不到那就不說了，你沒有這個殊勝的緣分；遇到，你有這樣好的緣分，你還去造地獄業，還去搞三途苦報，這錯了！大錯特錯了！

　　這些事情我們都清楚，諸佛如來慈悲，救不了你，所以佛度有緣人。什麼叫有緣人？回頭是岸是有緣人。你回不了頭，佛就度不了你。真正懺悔，後不再造，一心一意求生淨土。有這麼一個緣，這個緣是什麼？護持正法，這個功德無量無邊。護持正法的時候要不好好的護持，不如法，你還在裡頭造罪業的話，那你就可憐了，太可憐了！為什麼？在這個地方修行修這一段時期，以後到阿鼻地獄去了。你本來可以到極樂世界去作佛，你到阿鼻地獄去受罪，你說你不是冤枉嗎？你在別的道場，別的道場不講經、不學經教，你糊塗，造業受報，還情有可原，還能講得過去；這個地方天天講經，天天在一塊學習經教，天天在這裡勸你，你還不能回頭，那沒有辦法原諒你了，你只有自作自受。所謂「各人因果，各人承當」，佛菩薩代替不了你，沒有人能代替。所以了解這樣的殊勝，特別是在極樂世界落實「一即一切，一切即一」，極樂世界落實，下下品往生也具足四土三輩九品圓滿功德。其他諸佛剎土裡沒有這個說法，只有極樂世界。所以淨土跟華嚴的關係，實在講太密切了，是一不是二。

　　『期心證入』，期是期望，也可以這樣解釋，「期心」是剋期，我訂上一定的日期，我要證入，這個講法也行。古大德很多，三年他就證入了，這真的不是假的。你看《淨土聖賢錄》、《往生傳》太多了！為什麼他能，我們不能？我們沒肯放下，對於這個世界有貪戀，那就去不了。所以念佛堂的堂主常常提醒大眾，「放下身心世界」，世出世間法統統都要放下，一塵不染，一心專念阿彌陀佛，沒有一個不往生。往生西方極樂世界，縱然下下品往生也入華嚴境界，就是也入毘盧性海，這真不容易。現在我們遇到這個機會，就在眼前，這條法船你願不願意上去？你要上去，什麼都不能帶，徹底放下。你上這條法船，你什麼都得到了，你想要的，全有了；你不想要的，也不缺乏。所以一定要知道這個世間是假的，六道是假的，十法界也是假的，不值得留戀。能夠遇到《華嚴》、遇到淨土，這是無比殊勝的因緣，希望我們自己要珍重，要在這一生成就。真了解、真明白了，那得真幹！所以底下有「起行益」，這是什麼？真幹！

　　今天時間到了，後面還有四種利益，我們留在明天再來學習。

人生最高的享受—聽經聞法　　（第一集）

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　　諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們在學習，修「華嚴奧旨妄盡還源觀」之後，想的這個題目「人生最高的享受」，這是五十七年前方東美先生教給我的。聽經聞法，中國古諺語有句話說，「活到老，學到老，學不了」。孔夫子也有很深的感嘆，他說我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在想，想什麼都沒有真實的利益，最後的結論「不如學也」，回到老祖宗的經驗學到老。他老人家七十歲的時候，還希望老天爺多給他幾年壽命，他想學《易經》。方老師告訴我「學佛是人生最高的享受」，最高的享受是什麼？我自己通過五十七年的學習，確實聞法聽經，法喜充滿。如夫子在《論語》開頭第一句話就說，「學而時習之，不亦說乎」。而對於佛陀經教的學習，那種喜悅是無法形容的，這是要真正嘗到法味才有這種喜悅，才肯定了方老師所說「人生最高的享受」，這句話真實不虛。這個題目我們選了兩段，一段是經文「多聞十種利益」，是《月燈三昧經》的一段經文。另外就是「聞經十益」，這是清涼大師講的，在《華嚴經疏鈔》裡面，清涼說的。我們先學習「多聞十種利益」，這經文：

　　【謂修菩薩行者。於世間出世間一切邪正之法。無不聞知。故獲此十種利益也。】

　　這段話很重要。修菩薩行的人，對於世出世間一切法，邪法、正法都要知道，才智慧無礙。邪法、正法都能夠幫助我們修行，問題就是你會不會？所以大乘教裡面講，邪正不二，正法就是幫助我們，邪也幫助我們；如果你不會，邪正都不能幫助你。所以人能不能在一生成就，與外面境界不相干，順境、逆境不相干，善人、惡人也不相干，完全在自己。正如同宗門的善知識，勘驗學人常常問到，「你會麼！」你會不會？這個會就是你覺悟了；不會，不會是你迷惑，迷惑的時候邪正都造業。如果要是會，邪正都是助緣，都幫助你一生成無上道。這個十條第一是：

　　【一知煩惱助。】

　　你看『知煩惱』，「煩惱」就幫助你，這個意思好！

　　【謂修菩薩行者。以多聞故。則知自身及諸眾生。所有一切煩惱之惑。皆能資助業因。而受當來果報。故求出離。而不為所惑也。】

　　所以你知道它，它天天在幫助你，像一面鏡子一樣，你能夠照見自己。這個意思是什麼？我們本身的煩惱習氣，非常深重，而自己不容易發覺。看別人、看眾生迷惑顛倒、造業受報，就看得清清楚楚。所以會修的人，一定要拿外面境緣，境是物質環境，緣是人事環境，做自己的一面鏡子。時時刻刻還說太長了，應該怎麼說法？念念迴光反照，你就成無上道！所以心最怕的，是你跟著外頭境界走，那你就錯了，你心被境界轉，那是苦不堪言。所以要知道回頭，回頭來看看自己，看到別人有這個毛病，立刻回頭我有沒有？我們現在最普遍的看到一個現象，這是現代人，從老到少各行各業心浮氣躁，這是很大的障礙。有這種毛病，不但是障礙我們學佛，障礙我們聽經，聽經聽不懂！連世間法都障礙。所以古人教學，你在中國能看到，從嬰孩到兒童、青少年，無論學什麼先學穩重。

　　如果諸位好好的把近代，近代也有一位了不起的，不能稱聖，他也是個大賢人，曾國藩先生。你看他的家訓，你看他的家書，他怎樣教導他的子弟，第一個就是穩重，第二個是勤勞，這是他們家能夠傳下去綿延不敗的根本。特別是教子弟們，一舉一動都要緩慢；這跟我們現在人的理念完全相反，現在講效率、教快。他教你穩重，教慢，說話要慢，動作要慢，行走要慢，他總是嫌著他的子姪輩，這晚一輩的動作太快。從他的教訓，我們能夠看到他的為人一定是非常穩重。佛法教學也是依這個理論基礎，佛法講戒定慧，戒也就是叫你樣樣都要慢，為什麼？他才能得定。心浮氣躁那個心怎麼能定得下來？要知道定不下來生煩惱，定下來之後生智慧，不相同！中國教小孩，小時候灑掃應對緩慢、細心。學習功課首先是學字，寫字要慢、要有耐心，點一個點、寫一劃都要寫一萬遍，而且每一遍都是慢慢的，都不能夠急躁。你看畫畫，中國的國畫，中國的音樂彈琴，全是教你修定，你心不清淨你學不好，唱歌也是的，讀書也是的，所以音聲拉得很長。佛法到中國來立刻被中國人接受，也就是他們所學習的理論、方法，跟中國人非常接近，這一拍即合，結果能在中國發揚光大。中國這塊地變成佛法的聖地，不是偶然的，是有重要因素的。

　　煩惱，你看『皆能資助業因』，就是幫助你造業。業因有，阿賴耶識裡面含藏的種子，有善業、有惡業，有業因、有煩惱的助緣，他就感受果報。你想到貪欲果報是什麼？餓鬼。瞋恚的果報是地獄，愚痴的果報是畜生，貢高我慢的果報是羅剎、是修羅。我們今天修菩薩道，修成佛之道，如果起心動念、言語造作還是貪瞋痴慢，我們就把路走錯了，我們走到三惡道去。連人道，儒家的《弟子規》、道教的《感應篇》是人道，如果我們不能認真的學，來生人身就失掉，不能再得人身。所以，我們看自己不容易看到，看別人很容易，無論在境界上、在人事上，一看到境界裡面誘導我們增長貪瞋痴慢的，這是一切煩惱迷惑。能迴光反照，我們是想出離煩惱的，我們是想出離生死輪迴的，你立刻就回頭，把貪瞋痴慢放下，把貢高我慢放下，這斷一切惡。你看煩惱是助緣，會用，用它來照見，照見自己將來的因果、眼前的因果，你就回頭了。第二叫：

　　【二知清淨助。】

　　這是順境、善緣。

　　【謂修菩薩行者。以多聞故。悉知一切清淨梵行。皆能資助菩提之道。是以精勤修習。以證無上佛果也。】

　　『梵行』是什麼？戒律。從哪裡講起？從十善五戒講起。你認真能夠學十善，不貪、不痴、不瞋，心地就清淨，於世出世間法都沒有貪瞋痴，戒律叫清淨行。十善第一個不殺生，不惱害一切眾生，眾生因我而生煩惱，我就在造罪業，我就錯了。我們學佛的同學，大概都有相當豐富的經驗，就是冤親債主，真的冤親債主附身來找我們。有現在人講的話，特異功能的人，他能夠看到我們一般人看不到的一些事物，看到什麼？看到我們自己身邊有許多的冤親債主，他們叫無形的眾生，很多，排長隊。那些是什麼人？那些是我們過去今生所傷害的人，所殺害的眾生，你曾經殺他、你曾經吃他，你曾經去作弄過他、侮辱過他，他都圍繞在你的身邊等待機會，你現在還有福報，不方便找你，你還有護法神。在家不學佛的他也有神保佑他，那些神是什麼？是過去生中曾經對他好的，有善、有惡，有這些好朋友，他圍繞在你身邊他保護你。

　　到你哪天運衰了，福報盡了，他就來了，他來了之後，你感覺到得的是什麼？很多的病痛，無論是生活、工作很不如意，這都是小的；嚴重的時候那個災難，他就是真的問你要命。所謂殺人要償命，欠債的要還錢，你病痛常常找醫生，要花很多錢，那就是還債！所以「梵行」，能幫助我們回歸自性，能幫助我們脫離六道、脫離生死，這是『資助菩提之道』。我們知道這個好真的肯修，現在就是這兩條，這兩條我們不知，我們迷而不覺，所以得不到受用。如果真的是知，覺悟了，修行的進度一定很快，有沒有障礙？沒有障礙。從這個地方我們才真正能體會到，這些年來我們常常講的，「人人是好人，事事是好事」，事是屬於境界，物質環境；人是屬於緣，人事環境。沒有一樣不好，它都時時刻刻在周邊提醒我們，惡不能作、善一定要修。所以這兩條是真正覺悟了，斷惡修善，境緣對我們的幫助很大！所以說助道的緣，十法界依正莊嚴，對於一個真正修行人，統統是助道的好緣分，良緣，不能不知道。第三：

　　【三遠離疑惑。】

　　你看看這個就擺在第三條，講什麼？斷疑。疑是菩薩修行最大的障礙，這講菩薩行，這個疑慮不但是菩薩最嚴重的障礙，我們世間人又何嘗不是最嚴重的障礙？對人、對事要有疑、懷疑，要有顧慮，什麼事都不能辦。特別是學佛的同學，我們對人、對事不懷疑，你看看前面兩條，你要懂得了，你還有什麼懷疑？惡人幫助我們回頭，不善的事也幫助我們回頭，只要你會看，只要你能覺悟。不覺悟，順境、善緣我們也被它迷在其中，生了什麼？生了貪戀，捨不得離開，放不下。所以要是迷不覺，逆順、善惡都變成障礙，障菩提道，都變成幫助我們自己造作一切罪業的幫手，這才給我們說真話！菩提道上只有迷悟，我們能夠破迷開悟就好了。破迷開悟一定要親近佛菩薩，佛菩薩在哪裡？經典所在之處就是佛菩薩所在之處。這佛在《金剛經》上說的，我們展開經卷，就是親近佛菩薩。所以你要看得懂，大家在一起學習，你要能夠體會，你能夠聽得懂。我們娑婆世界的眾生耳根最利，看有的時候看不懂，聽的時候容易懂。所以楞嚴會上，揀選圓通觀世音菩薩當機，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利。我們耳根最利現在為什麼聽不懂了？這障礙。頭一個障礙是疑慮，對佛法疑慮，對釋迦、對彌陀有疑慮，對傳承的這些法師大德有疑慮，這是我們修學不能進步真正的原因。沒有疑慮這信心才生起來，重重難關你就突破了，『遠離疑惑』。

　　【謂修菩薩行者。以多聞故。則於世間出世間一切諸法。及外道邪魔等論。悉皆照了通達。而無所疑惑也。】

　　世出世間一切法，佛法、魔法、正法、邪法你一接觸就通達明瞭。通達明瞭對自己修無上道，全都是增上緣，正助雙修，正法幫助我們，邪法也幫助了我們，佛法幫助我們，魔也幫助了我們，魔也變成護法了，這是真的不是假的。怕的是什麼？怕的是你迷了，你迷惑、你不覺。魔實在講也很可愛，妖魔鬼怪都很可愛，你修學正法，他對你尊敬，他佩服你，他雖然不修，他對你恭敬，他擁護你。你要是修假的，不是修真的話，說老實話，他瞧不起你、他輕視你，有的時候來捉弄你，跟你開開玩笑。為什麼？魔也有佛性，「一切眾生皆有如來智慧德相」，魔也是眾生，魔他有！他有佛性。他為什麼不走佛道，他去走魔道？這個原因就是他放不下五欲六塵，這習氣他放不下。貪戀五欲六塵，還是在佛門裡面修的福報，不在佛門裡頭，哪能修那麼大的福報！所以道場出兩種人，能出佛菩薩，也能出妖魔鬼怪，不好好的修，他就變成妖魔鬼怪、變成魔。我們把這個話再說白一點，佛講得很清楚，放下妄想分別執著是佛菩薩。不能放下妄想分別執著來學佛的，學得很好的，名聞利養他什麼都要，他就變成魔道！所以魔也是道場出來的，道場出兩種人。所以魔有很大的福報，都在佛門裡修的。

　　我們現在清楚、明白了，要怎樣修是佛道？這裡頭是兩條道佛道跟魔道，不捨貪瞋痴慢、不捨自私自利、不捨分別執著我們就是走魔道。放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢你走的是佛道、是菩薩道。所以邪正、佛魔統統清楚、明瞭，一點都不迷惑，這就不懷疑。所以這個如果不是多聞不行，這個地方的『多聞』，它有兩個意思，一個是初學，初學一定要跟老師，離開老師怎麼能成就？對老師懷疑、對老師不相信，學佛多半都走向魔道。真正能夠尊師重道，老師把你帶出來了，在沒有開悟之前這個「多聞」是什麼？是一門深入，長時薰修。用這個方法成就戒定慧三學，這是基礎，這是根本，根本成就之後這才能夠開花結果，開花結果是什麼？叫三慧，聞慧、思慧、修慧。菩薩修三慧，二乘學三學，這就說明戒定慧是佛法的初戒，好像小學、中學學戒定慧，到佛門的大學那就是聞思修。戒定慧著重在斷煩惱，煩惱斷了，轉煩惱為菩提，這就是真正向上提升，才廣學多聞。所以廣學多聞不是我們現在幹的，現在幹的廣學多聞，那就把我們全毀掉了，我們初學是佛法裡面的小學生，一定要一門深入，長時薰修。

　　可是現在一般人，你叫他學一門，他不服氣，他嚮往的、羨慕的是廣學多聞，他什麼都想學，什麼都想知道，結果怎麼樣？結果他一樣都不通。我們在年輕的時候，老師教導我們，就是學一部經，一部經沒有學好，決定不能學第二部經。我在台中跟李老師十年，十年只學了五部經，也不少了，可是都是很小部的。你看第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，只有五張十個page；第二部所學的《佛說阿彌陀經》，這大家常常念的，你們都知道；第三部學的分量多了一點，《普賢行願品》；第四部學的《金剛經》，五千多個字，都是很小小部的；最後學了一個大部的，要求老師，老師准許我學個大部的，《大佛頂首楞嚴經》，十年。像我講的這五部經，在現在一般佛學院，一年就學完了。老師對我們要求是不斷的重複，「讀書千遍，其義自見」，然後才真正能夠達到一經通一切經通。我記得我講《楞嚴經》講了七、八遍，全部經講完的是兩次，其餘的大概有五、六次沒講完，多半都講一半以上沒講完，講完的有兩遍。

　　有這樣一個基礎，我們生在這個環境不好，修學障礙重重，非常艱難辛苦。可是我們能夠堅定信心，遵守老師的教誡，決定不退轉，決定不改變。這幾十年當中把握住，才能有這麼一點小成就，真正體驗到了一經通一切經通。我在《楞嚴》上下了功夫，以後講《法華》、講《華嚴》，都沒有障礙，《法華》、《華嚴》沒學過。所以我有很深的體驗，也看到許多的同學，本來學教的興趣非常濃，年輕的時候都在一起，常常在一起研究討論，到後來都沒有了，都改了，去做法會、做經懺佛事去了，把經教丟掉了，社會的誘惑力量太大了。所以它把斷疑擺在第三，我們一生要成就，對佛決定不能懷疑，對經典不能懷疑，對祖師大德所傳、所教的不能懷疑，你才能會有成就。對自己要有真正的信心，特別是「妄盡還源觀」裡面講到的，那講得太清楚了，我們從哪裡來的。雖然沒有證實，但是訊息是真的不是假的，佛沒有妄語。宇宙從哪裡來的，生命從哪來的，我從哪裡來的，我跟一切眾生什麼關係，我跟宇宙什麼關係，這個不能不知道。第四：

　　【四作正直見。謂修菩薩行者。以多聞故。則於一切邪正之法。無不明了。若有眾生。邪見邪論者。為作正直知見。而格其非心也。】

　　這是信心建立，真的有了自信心，正知正見不但自己有受用，遇到這些知見不正的人，你能幫助他修正。『格其非心』，這就是幫助他回頭是岸。他有錯誤的知見，他有錯誤的修學，如果你自己沒有正知正見、沒有正解正行，你就幫不上忙。現在佛門裡面這類的人很多，原因是什麼？原因可以說疏忽了經教，這出了問題。所以佛陀滅度之前，阿難尊者就代表我們後學向世尊請教，佛陀在世我們依他老人家，佛陀不在世我們依誰、靠誰？他給我們講了四依法。第一句說「依法不依人」，法就是經典，說了四句，「依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，佛不在世我們也知道找到依靠，我們要認真學習經典，不懷疑。經典是翻譯的，翻譯到底有沒有翻錯？你看我們馬上就有疑問。可是佛給我們解釋，翻譯的人沒有關係，意思翻對就行了，言語多一點、少一點沒關係，長一點、短一點也沒有關係，只要意思對了就可以。所以往往同一部經，在中國有好多個人在翻，你看現在《大藏經》裡面，《金剛經》就有六種不同的譯本，六個人翻的它怎麼會一樣？你拿來看意思差不多，意思是大同小異，這個佛給我們解決了，依義不依語。

　　古大德的註疏，是他們修學的心得報告，可以提供我們做參考，我們所依的呢？依的是依經文。我們自己好好去修學、去求證這就對了；如果自己不修不證，依靠古人的註解那就錯了。古人的註解可以說沒有錯誤，但它不完整，他只看到一面，他沒有看到全面。《楞嚴經》上舉出，瞎子摸象的故事很有趣味，象像什麼樣子？一群瞎子摸象，摸到象鼻子的，人家問象是像什麼？他只能說出鼻子的形相；摸到腿的，象像個柱子一樣；摸到尾巴，象像個掃帚一樣；摸到耳朵，象像個畚箕一樣；摸到身體，象像個牆壁一樣。他有沒有說錯？沒說錯，都說得對，但是不完整，是一部分。這是比喻沒有開悟的人，他在經典裡面他的知見不圓滿，不能說他錯也不能說他對。所以要有智慧，一定要修依教修行，你才能體會得到，不修行體會不到。所以這裡頭最忌諱的是疑慮、懷疑，最忌諱的是心浮氣躁。所以一定要用清淨心認真努力去學習，你才真正能得到如來真實義。所以我們看註解最好看古大德的，為什麼？他們有修有證，他如果說沒有證得的話，他說不出來，說的跟佛經上講的總是有差距。我們看「妄盡還源觀」，雖然是祖師寫的著作，實際上跟經沒有兩樣，可以說那是《華嚴經》的精華，《華嚴經》分量大，這個小。賢首國師也非常謙虛，末後說出這是他的學習的心得報告，從《華嚴》這麼大的經，節錄出來的意思，意思非常完整，沒有欠缺。只有信解行證，才能夠幫助別人、教導別人，改過遷善，回頭是岸。第五：

　　【五遠離非道。】

　　『非道』，佛道之外的全是「非道」，那錯誤的路子。

　　【謂修菩薩行者。以多聞故。則於善惡果報。諸法因緣。無不明了。故殺盜等一切非法之道。皆能遠離而不為也。】

　　六道是非道，三途是非道裡面的非道，怎麼可以做？殺盜淫說老實話是地獄道，特別是在現前這個社會，極重的罪業。五戒十善是人道；上品的，所謂上品，就是有四無量心，有慈悲喜捨，修五戒十善，欲界天這天道。往上去那要修定，四禪八定是色界天、無色界天不錯了，它不究竟那也是非道。所以正路是聲聞以上的，這是正路、是正道，修四諦、修十二因緣、修六度、修四攝法，菩薩道。聲聞緣覺能夠出離六道輪迴，不究竟，雖然他終究是要迴小向大的，迂迴的時間太長。所以佛是勉勵我們學一乘法，《法華經》上講的，諸佛如來出現於世間，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，三乘、五乘是佛的方便說，這要知道。佛的正道，正道只有一個，《華嚴》是正道一生成佛，《法華》是正道，淨土是正道。《華嚴》、《法華》都要上上根人才能成就，上中下三根《華嚴》可以聽聽，很難得受用。可是《華嚴》跟《法華》，都勸導我們念佛求生淨土，這叫圓滿成就，這叫普度眾生。在一生當中都幫助你安住正路了，這個我們要知道。

　　所以五跟六斷一切惡、修一切善，一切惡要斷。一切善裡面一定要知道，我們這一生有這個緣分遇到了佛道，念佛是成佛之道，就要死心塌地一門深入。這個法門古大德時時刻刻叮嚀我們，簡單、容易、快速、穩當，成就不可思議。應當把這個世間一切真要放下，不放下的時候它就障礙你。果然放下了，你看前幾年，深圳黃忠昌居士給我們做了個榜樣，閉關念佛，他萬緣放下了，什麼都不想了，天天就想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，兩年十個月預知時至，他沒有生病就走了，說明這樁事情不難！他在之前跟我有聯繫，他想學古大德，因為看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》，許多人都是三年成功的，他說他也想試一試看，看三年行不行。果然成就，真幹！一生成佛真正的安住正道。這裡頭文說：

　　【六安住正路。謂修菩薩行者。以多聞故。則於一切邪正諸法。無不明了。故不為非道所惑。而於如來正法。常得安住而不退也。】

　　這裡頭最重要的就是淨土法門，淨土能不能成就就看你能不能放下。真的放下心裡頭只有一句佛號，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，念《彌陀經》可以想西方極樂世界依正莊嚴，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，就成功！不要再搞別的。《華嚴》是大本《無量壽經》，《華嚴經》裡面所說的，雖然講的是華藏世界，實際上華藏跟極樂是不二，《華嚴經》可以聽，幫助你建立信心破迷開悟。可是路一定要走阿彌陀佛的路，要不走阿彌陀佛的路子，走毘盧遮那的路子是非常困難，那是上上根人走的，不是普通人。所以它末後一著，普賢菩薩十大願王導歸極樂就完全對了。第七：

　　【七開甘露門。】

　　『甘露』是比喻，「甘露」是飲料，是忉利天的，忉利天上最好的飲料叫甘露。佛在經上告訴我們，甘露不但是很美的飲料，它的作用很多，它能幫助你延年益壽，幫助你長生不老，所以佛用它來做比喻。這個經裡面說：

　　【謂修菩薩行者。以多聞故。則能深入如來之藏。了知無上法味。而復以此普潤眾生。令其善根增長。是為開甘露門也。】

　　解釋得好，跟這比喻真的能相應，『無上法味』，法喜充滿這就是人生最高的享受，那要怎麼樣？深入經藏。經藏實在講世尊一生講了很多經，你只要一部，一部深入就行，不要找很多。很多經深入，那你是決定深不進去的，入不進去的；你就在一點，就在一部你就深入。所以一經通一切經通，為什麼？每一部經通法性。什麼叫深入？見性了，每部經都指歸自性。所以世尊在般若會上說「法門平等，無有高下」，就是這個道理。佛法像個球一樣，在球面上任何一點你深入，都能達到圓心。把圓心比喻作自性，達到圓心了，不就是全部都得到了嗎？只有一門深入，你才能達到；你要想門門通的時候，你決定達不到中心。也就是說你學了很多佛學常識，經典的常識，與明心見性毫不相關，這就錯了！這不是如來說經的意思。如來說經是希望你明心見性，你真正明心見性，也不一定是用說經的方法，不用這個方法也行。但是這畢竟在娑婆世界，是個很契機的方法，為什麼？娑婆世界的人都有求知的欲望，佛恆順眾生，給你講解宇宙人生的大道理，滿足你求知的欲望。到最後你還有問題不能解決的，肯定的，佛告訴你，只要你能把妄想分別執著放下，你全都明白了。所以他自己給我們做了個榜樣，他學了十二年統統放下，這大徹大悟。在中國六祖惠能大師也示現了大徹大悟，但是惠能不認識字，沒學過，一天經也沒聽，也沒讀過。這就是說學跟不學對見性來說，沒有什麼關係，見性是要你放得下，放下就是。人就是有堅固的執著不肯放下，難在此地！

　　我這一生修學，我常常感念老師，感恩護法，護法是韓館長，不是韓館長三十年的幫助，我不能成就。如果說最好的成就，也就是念佛往生淨土，凡聖同居土下三品往生，那就是了不起了，不能像今天這樣子。這是得她三十年的幫助，她為我做出了犧牲奉獻，什麼事情？讓我用清淨心在學習，一生不管人、不管事、不管錢，她不許我問這個事情，所以心這樣子清淨下來。清淨心才能看得懂經文，才能聽得懂老師的教誡。所以以後，這麼多年下來我體會到了，為什麼很多同學一起聽老師講經，他不像我這樣能得受用，他沒放下。我是章嘉大師教我放下，放下多難！韓館長一下就拿去，不放下也不行，非放下不可，我懂得這個道理。所以當時許多人都說，韓館長這個人太厲害，你不能跟她在一起，她完全把你控制住了。我想想她對我有好處，很難放下的時候，她用這種高強的手段，讓我非放下不可。我想這個好，我跟她在一起合作好，我會有成就，她有護法之功，我有修學之德，這個緣不容易！我如果說是跟她合作，我覺得受不了，我離開，算了，我再去實行，但是就不能成就了。所以我這樣的根性，得到這麼一個善友，才有今天這樣的成就，所以這真的是「了知無上法味」。這麼多年來，我們的講席從來沒中斷過，『普潤眾生』，也就是常常能夠說出、做出來，跟大眾分享。第八：

　　【八近佛菩提。】

　　『近』是親近，要知道親近『佛菩提』。

　　【梵語菩提。華言道。】

　　中國人把它翻作『道』，這個「道」是什麼？成佛之道，菩薩道才叫菩提，不是別的道。所以這個道要加以解釋，它下面有：

　　【謂修菩薩行者。以多聞故。常勤修習。則知戒定慧行。能趣聖果。是以心常在道。精勤無怠。而於佛果菩提為不遠也。】

　　這個解釋，解釋得很清楚，非常具體，為什麼？戒定慧是菩提道，是基礎的菩提道，必須要認真學習。戒從哪裡修？戒一定要從《弟子規》修。我們在這麼多年當中，也經歷了許多國家地區，看到在家、出家那些同修，有的確實很用功，不能說他不勤奮，不能說他不用功，可是最後都沒有我們嚮往當中的成就，那是什麼原因？找！在家的同修十善做不到，出家同修《沙彌律儀》做不到。在這個狀況之下，除了老實念佛求生淨土之外，沒有第二條路可走了，沒有戒，八萬四千法門就沒分。淨土靠得住靠不住？不太可靠，修比不修好，真是像李老師所說的，「一萬個念佛人，真正能往生的只有兩三個人。」什麼原因？沒有戒定慧的基礎。如果有戒定慧的基礎，那叫萬修萬人去，一個都不會漏掉的。最低限度五戒十善你要具足，你決定得生淨土，連出家都不例外。出家雖然我這個比丘戒、沙彌戒做不到，我能把五戒十善修好我決定能往生。所以我們認真去反省、去檢討，原因在哪裡？為什麼從前人能做到，現在人做不到？使我們想到佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。所以中國的佛法跟傳統的學術，早就結合成一體了，儒釋道三家有分不開的關係，佛法是以儒跟道做基礎。儒家的禮、儒家的《弟子規》，道家的《太上感應篇》，這是從前中國人，從小就必須要學的課程，家教！所以長大之後，學佛一點困難都沒有，他有《弟子規》、有禮的基礎，有《太上感應篇》的基礎，入佛門是輕而易舉的，就能不斷向上提升。

　　現在我們根斷掉了，大家不學禮、不學《弟子規》、不學《感應篇》，所以《十善業道》就做不到，五戒做不到，所以學佛往生就難上加難。還有幾個往生，那什麼原因？我們能想像得到，應當是他過去生中，生生世世善根深厚，宿世的因緣在這一生當中起作用，他往生淨土！如果不是宿世的善根福德因緣，不可能。所以這些年來，我們才非常認真努力在勸導大家，要把傳統的根找回來，我們要紮根，我們要從《弟子規》、從《感應篇》、《十善業》紮儒釋道三個根，那有這三個根，念佛求生淨土決定沒問題，決定成功。所以這三個根重要，千萬不能疏忽，有三個根念佛往生就有保障，沒有這三個根念佛往生沒有保障，你能不能去是個問題，所以這點不可以不知道。

　　有戒就有定，為什麼？戒裡面許多的煩惱習氣都叫你放下，放下之後你的心就定下來了，定能生慧。慧能入經教，你有慧的時候你才聽得懂經典，你才能聽得懂。你沒有慧聽不懂，你所聽的都是一些常識，這是我們今天講佛學常識；裡面的精髓，你聽不到，你體會不到。開經偈裡面所說「願解如來真實義」，你沒有這個能力。「近佛菩提」，就是親近經典，經典所在之處就是佛陀所在之處，要親近它。要用清淨心、要用恭敬心，不能懷疑，知道一句就做一句，知道兩句就做兩句，依教奉行，你進步就很快了，你真的能體會、能契入。如果你不能做到，那個沒辦法，經典裡面的法味，前面講的無上法味你嘗不到，你得不到受用。第九：

　　【九為作光明。】

　　這是利他，前面都講的是自利，自利之後才能利他；自己沒有得利益要是利益眾生，佛說「無有是處」，沒這個道理。必須自利之後你才能利他，必須自覺之後你才能覺他，這是一定的道理。我們明白這個道理，所以我常講，人必須自愛才會愛人，必須自己尊重自己才會尊重別人。聖賢之道，不論世間跟出世間，都是從自心開始的；離開自己，世出世間聖賢之道，你統統都得不到，你無法體會。這是聖賢跟世俗不同之處。

　　【謂修菩薩行者。以多聞故。知諸眾生。皆為無明所覆。常受長夜之苦。而能以智慧之燈。作諸光明。令其出離幽暗。而獲清升之樂也。】

　　這是利他。菩薩煩惱斷了，就是真的放下，知道眾生苦，眾生苦在哪裡？無明煩惱，就是對於諸法實相是一無所知。你看現在這個世間，有許多科學家、哲學家、神學家、宗教家，他們都在探討宇宙的奧祕，宇宙從哪裡來的，生命從哪裡來的，萬物從哪裡來的，議論紛紜太多了。我們聽到許多的報告，但是這些報告我們看了之後，還是有疑惑，總不能叫我們心服口服。我們讀了大乘經，尤其是學習《華嚴經》，佛在經典上把這些問題，講得清清楚楚、明明白白。我們能信、能解，現在落到是自己分上的事情，我要怎樣修行？修行就是放下，沒別的。你看佛教給我們，放下對世出世間一切法的執著，你就成正覺，正覺就是阿羅漢。你的德能、你的本能就恢復了三分之一，那講神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，阿羅漢這六種神通都有了。雖然有不圓滿，他的量是有限的，只能夠達到三千大千世界，他的眼能看三千大千世界，耳能聽三千大千世界，也就算不得了！三千大千世界是多大？照一般人說是十億個銀河系，我們以銀河系來說十億個銀河系，十億，不是十萬，十億。十億銀河之內的，你能看得到、能聽得到，這裡面的事情你全曉得，這是你的本能。如果再要把分別放下，於世出世間這些不分別，這個能力擴大了，十億個銀河系是一尊佛的教化區，娑婆世界。那菩薩比阿羅漢高太多了，菩薩證的是正等正覺，他能看幾十個佛國土、幾百個佛國土、幾千個佛國土；到地上菩薩的時候，那是無量無邊的佛國土；最後能把起心動念放下那就徹法根源，這是一切法的根源你找到，你徹底明瞭，無上正等正覺。所以功夫不是別的，功夫在放下，修行不是修別的，就是修放下。

　　不殺生，把這些造作惡業、傷害眾生的心放下，心既然沒有，行為當然就沒有了，不吃眾生肉，你得要放下！你該不該吃牠肉？在因果上講吃牠半斤將來還牠八兩，欠命的還命，欠債的還錢，生生世世冤冤相報沒完沒了，總得要搞清楚、搞明白。所以這個世間人他要不放下，永遠搞不清楚，那就是被『無明所覆』，蓋住了；『長夜之苦』，就是六道輪迴，他脫離不了六道。只有真正依教修行的，這些羅漢、菩薩們他們放下，他放下了自性般若智慧現前，這就是『智慧之燈』。自性裡頭本有的般若智慧現行，它能照自己，幫助自己不斷向上提升；它能照別人，能幫助有緣的眾生回頭是岸。所以佛法裡面常講「佛度有緣人」，什麼叫有緣？這個人過去生中，生生世世都在學習，累積的善根福德因緣，這叫有緣人。如果他過去生中沒有學，這一生才開始是不可能的，決定沒有偶然的，哪有那麼容易放下的？我們自己親身體驗，不是容易。你想想看，這些名聞利養、財色名食睡，容易放下嗎？老師教我容易，實在講第一天跟章嘉大師見面，也不過是兩個小時，教我「看得破、放得下」，教我「布施」，我做了多少年？差不多做四十年。

　　這四十年當中真的最得力的，就是韓館長這三十年，不放下也不行，逼著你非放下不可。這個磨鍊我樂意接受，我知道她對我是有好處，沒有壞處，我歡喜接受。如果不是這樣勉強的話，放不下，特別是貪財，沒有錢的時候放下容易。有錢的時候，錢愈來愈多你怎麼放下？沒辦法！那就是一條很堅固的繩索，把你綁在三途六道裡頭，你出不去。所以真的放下了，真的能捨得乾淨，心裡頭不再有這個念頭，天天學講經，所以心裡面都是想著經教，「近佛菩提」與這個相應了。在大乘經教裡面長時間的薰習，對於這些性相、理事、因果是愈來愈清楚、愈來愈歡喜，嘗到法味。現在你要問我，現在怎麼修法？我們知道現在災難很多，我現在連經教也不想，專想阿彌陀佛。災難來了不怕，有好地方去，專修淨土需要多長的時間？不需要很長的時間決定得生，時間足夠用，就怕你放不下。所以說是深入經藏之後成就自己，能幫助別人。這末後一條講得非常好：

　　【十不畏惡道。】

　　這就是險難不怕了，什麼樣的災難都無所謂，為什麼？能往生。

　　【謂修菩薩行者。以多聞故。曉了萬法體本空寂。無苦無樂。是以發廣大心。隨類化度一切眾生。而於險難惡道。悉無所畏也。】

　　哪裡都去！你說災難來了，我死了變成鬼了到鬼裡頭去度眾生，到地獄了我到地獄度眾生。走到哪一道都去度眾生，都為他們講經說法，都為他們做個修行的好榜樣，這有什麼困難！想到佛國土去就到佛國土去，要想恆順眾生也行，哪一道都可以去，『不畏惡道』。知道什麼？十界六道形相不同，理性沒有兩樣！所以你真正契入之後，就像大經上所講的「理事無礙，事事無礙」，哪一道都有緣，哪一道都應該去。用歡喜心去，沒有恐怖、沒有憂慮，不驚不怖，心平氣和這是真正功夫。無論在什麼環境裡面，在十法界裡面、在六道裡面、在三途裡面，都保持清淨心，這是我們學佛真正成就，這是多聞真實的利益。這段是世尊在《月燈三昧經》裡面所說的，聽經聞法真實的受用。我們現在在學《華嚴》，清涼大師特別告訴我們，聽《華嚴經》的十種殊勝利益，他得到了。諸位要記住，他得到了，十種利益他得到了，提出來跟我們分享。但是今天時間到了，《華嚴經》聞經十益，我們明天再來學習。學習這個之後，我們再接著繼續講《華嚴經》，「須彌頂上偈讚品」，我們還沒講完，我們繼續再學習。今天時間到了，我們學習到此地。